Вот уже несколько десятилетий японские искусства и Пути становятся все более популярными. На Западе многие практикуют изготовление букетов, бонсай, чайную церемонию, шиатсу и БИ. Несмотря на их огромную популярность, японские искусства (гейдо) очень часто неправильно понимаются или практикуются в извращенном виде. Т.о., очевидна потребность в литературе, которая описывает больше, чем просто историю и внешние техники искусств. Необходимо руководство, объясняющее подлинный смысл этих искусств, их корни и происхождение.

В чем заключается эстетика японских искусств? Одни виды искусства хвалят как эффективные формы медитации в движении. Но как они на самом деле работают? А как насчет часто упоминаемых, но обычно оставляемых без объяснений «духовных измерений» японских искусств?

Эти эзотерические аспекты не только неотделимы от физической стороны практики, они являются универсальными и применимыми в повседневной жизни. Отсутствие информации об этих универсальных принципах не дает понять тот факт, что на своих глубочайших уровнях такие искусства как чайная церемония (тядо), изготовление букетов (кадо), каллиграфия (сёдо) и БИ (будо) очень тесно взаимосвязаны. Цель этой книги раскрыть эти важные стороны изучаемых дисциплин.

Несмотря на внешние различия, японские искусства имеют одинаковую эстетическую составляющую, и что более важно, практика этих искусств требует от практикующего приобретения соответствующих положительных черт характера. Обратите внимание, что многие из названий этих искусств заканчиваются на До. До переводится как «Путь» и означает, что данный вид деятельности утратил свой просто утилитарный характер и поднялся на одну ступень с искусством, что практикующие его ученики рассматривают его как Путь жизни. Другими словами, До — это искусство, позволяющее нам понять природу самой жизни путем исследования и изучения себя через какой-то определенный вид деятельности.

Многие принципы и ментальные состояния являются универсальными для всех видов японского Пути. Одной из самых значимых концепций является концепция о координации тела и сознания. Хотя в повседневной жизни мало кому из нас может потребоваться умение правильно обращаться с кистью для каллиграфии, японским мечом или принадлежностями для чайной церемонии, сам процесс обучения подобным вещам может значительно улучшить наше физическое и умственное состояние.

Учителя каллиграфии говорят о «единстве сознания и кисти», они заявляют что «если сознание работает правильно, то и кисть работает правильно». В кендзюцу обычно говорят о единстве тела, сознания и меча.

Координация работы сознания и тела может рассматриваться как гармония. В движении тела и сознания эта гармония является неотъемлемой частью, основным элементом, чтобы достичь мастерства в любом из видов Пути. Но даже если мы не практикуем японские искусства, или Путь, мы можем получить огромную пользу от применения принципа объединения сознания и тела.

Практикуя Путь, можно прийти к пониманию искусства самой жизни. И все же найти учителя, способного доходчиво объяснить, как изучение каллиграфии или цветочного искусства может привести к духовному пониманию, представляется достаточно трудной задачей. Большинство лишь уверяют, что покажут вам Путь, но на самом деле им не удается даже предоставить вам понятные объяснения. Бытует мнение, что способность швырять противника или умело управляться с кистью каким-то волшебным образом сама по себе приведет к озарению. Простое механическое действие никуда не приведет.

Что ожидать от этой книги

Наш подход к изучению Пути является определяющим фактором того, что мы получим в результате. Большую часть своей жизни я посвятил изучению различных японских искусств. Когда я только начинал обучение, то был очень застенчивым, плохо координированным ребенком с астмой. Глядя на себя сейчас, я без малейшего сомнения могу говорить о том огромном потенциале для изменения себя, который заложен в этих искусствах. Продуманная и сознательная практика японских До может привести к развитию тела и сознания.

Чтобы плодотворно практиковать чайную церемонию, японские танцы или др. искусства в качестве медитативных актов, необходимо представлять себе, как они могут привести к пониманию. Многие люди занимаются изготовлением букетов, практикуют чайную церемонию или БИ и при этом не добиваются состояния, когда внезапно понимаешь, осознаешь, что в каждом движении присутствует жизнь.

Также очень важно понять, что культурный антураж типа национальной одежды или поклонов не является неотъемлемой частью духовного развития. Тот факт, что вы носите кимоно или кланяетесь, не является медитацией сам по себе. Важен сам стиль вашего действия, например, поклона. То, как вы его делаете, и то невидимое духовное внутреннее движение, которое превращает вашу практику в Путь.

Смотреть на кого-то и ждать от него правды, значит игнорировать Путь мироздания, который находится прямо перед вами. Если вы смотрите на мир глазами другого человека, то все, что вы видите, это иллюзия, обман. Ученик думает, что он увидел правду, в то время как это в лучшем случае ее отражение; учитель видит, что ученики боготворят его, и ему кажется, что он все делает правильно. К сожалению все, что связывает таких учителей и учеников, это их общее заблуждение.

(продолжение...)