1
Что такое До (Путь)-21?
Окуден
Ката, используемые в практике Пути, имеют как видимые, так и скрытые элементы. Эти скрытые, или «секретные» аспекты ката или рю называются окуден. Оку означает «внутренний», ден — «традиция» или «учение». Имелось несколько причин для использования окуден в классических японских искусствах.
Несмотря на популярное мнение слишком романтичных писателей, посвящающих свои работы этому аспекту японской культуру данное явление далеко не всегда было столь уж эзотерическим или духовным. Один мой друг сказал мне, что знал человека, который получил окуден в бонсай. (Иногда окуден обозначает также и ранг последователя учения). После многих лет изучения бонсай этого адепта наконец-то приняли в ближайшие ученики всего за 10,000 долларов. Я спросил, с чего вдруг кому-то надо платить такие огромные деньги? Мой друг сказал, что его знакомый довольно серьезно занимался бонсай, даже более того, он сам был учителем бонсай. И он имел собственный рассадник бонсай. И жил он в Японии. Что само собой означало, что приобретение такого знания, — а особенно высокого ранга, полученного вместе с передачей традиции, — неминуемо вело к увеличению числа учеников, покупателей и соответственно получению большего количества денег. Это было своего рода вложение, которое было выгодно как для самого инвестора, так и для иемото - учителя его школы бонсай, который получил очень значительное денежное вливание.
Это достаточно редкий пример, крайняя, так сказать, степень обмана. Очень часто окуден передается бесплатно, титул учителя и ранги в различных школах далеко не всегда стоят очень дорого. Но, как и везде, существуют свои исключения.
Исторически сложилось так, что передача ката, но не всего его внутреннего содержания имела под собой определенные прагматические цели. Иногда учитель руководствовался соображениями относительно того, кто может быть поднят в системе рангов, чтобы преподавать ему продвинутую программу — т.е. в основе лежал именно принцип контроля качества. Также бывало, что учитель просто не хотел лишней конкуренции со стороны учеников, которые не уступали ему опытом и знаниями. Утаивание секретных техник было способом удержания превосходства.
В прошлом такой подход обуславливался историческими причинами и личными корыстными мотивами, что, впрочем, и сегодня не редкость. Но давайте рассмотрим более глубокие аспекты концепции окуден.
Окуден подразумевает, что то, что ты видишь, это далеко не все. В соответствии с космологией ин-йо если у предмета есть передняя часть, значит есть и задняя. Соответственно, если что-то можно увидеть, то должно быть и то, что увидеть нельзя или, по крайней мере, это нелегко заметить. В наш век высоких технологий с его «десятью легкими уроками» по любому предмету, начиная от ремонта машины до обустройства брака, легко поверить, что любой предмет предстанет во всей своей красе, покажет все свои грани в первую же секунду знакомства с ним, причем без каких-либо личных усилий со стороны незадачливого исследователя. Так как Путь содержит некоторые аспекты, которые невозможно разглядеть с первого раза, без серьезного изучения предмета, причем это изучение представляет собой интенсивный личный опыт, то даже простое понимание того, что окуден существует, уже является большим открытием.
Например, я хочу объяснить ученику сёдо, как можно создать касуре — эффект притягательности — то, что позволяет белому фону бумаги показать свою сущность и свой смысл через чернила. Я могу объяснить ученику, как слегка повернуть кисть и изменить направление, пойти влево и закончить одним плавным движением, четкой точкой. Конечно, я могу все это рассказать сразу, но какая польза в том, чтобы говорить ученику о том, как сделать что-то особое, когда он еще не до конца овладел обычной техникой. Многим новичкам едва хватает силы и концентрации, чтобы правильно удержать кисть и нарисовать прямую линию, просьба воспроизвести какой-то особый эффект типа касуре только вызовет ненужное напряжение, добавит сложности и замедлит процесс обучения. Очевидно, что ученик в данном случае получит чрезмерное количество информации, которую будет просто не в состоянии усвоить.
В этом смысле учитель не просто «скрывает» от ученика определенные знания и техники, он ждет, когда ученик станет достаточно опытен, чтобы оценить аспекты искусства, которые были недосягаемыми на начальной стадии обучения. Эта тайная техника или, даже всего лишь деталь может лишь немного отличаться от того, что выполняется в базовом варианте, это изменения, которые кажутся такими незначительными и все же столь важными.
Обучение в практике Пути зачастую делится на уровни: сёден, тюден и окуден — начальный, средний и продвинутый. Разница между этими уровнями и привычным для нас делением в школе в том, что в традиционных искусствах это деление не иерархическое - все уровни обучения относятся к разным частям одного целого — Пути.
Иногда ученики неправильно понимают эту градацию и говорят, что им еще рано переходить к продвинутому разделу обучения, объясняя, что они еще не достаточно хорошо овладели основами. Не говоря уже о том, что достижение абсолютного мастерства в практике Пути это вообще вещь невозможная, во многих искусствах только при изучении материала продвинутого уровня можно более досконально разобраться с основами. Продвинутый тренинг открывает для ученика ту глубину основ, которая была недоступна ему на начальном этапе, — окуден базовых знаний.
Т.о. последовательность сёден-тюден-окуден, через которую проходят все ученики До, представляет собой не линию, а круг, понимание основ ведет к материалу следующего продвинутого уровня, который в свою очередь помогает лучше понять основы. Отказ ученика перейти на следующий уровень обучения фактически означает отказ пройти полноценное обучение, а этот полный уровень знаний очень важен, так как Путь не только не дуален, но также и целостен.
В настоящее время концепция окуден применяется далеко не всеми учителями До даже в Японии. А в некоторых случаях она используется просто не правильно. Самое главное, что нужно уяснить, это то, что суть Пути - в его основах, и нет в них ничего действительно тайного или секретного, знание ждет того, кто готов его получить, сделать свое очередное открытие. Серьезные и упорные ученики часто открывают окуден самостоятельно.
Большинство из нас хочет получить «тайные» знания, нам кажется, что намного легче получить то, чего у нас нет, чем изменить себя. Собирание знаний ничем не отличается от коллекционирования домов, машин и других вещей. Завистливый, жадный человек все равно таким и останется, даже если у него будут дом за полмиллиона долларов и шикарная машина. Любой, у кого есть на то веские причины, может получить знания. Но мудрость и понимание того, как эти знания можно использовать, приходят только через личную трансформацию. Это вопрос не того, сколько мы успели насобирать, а того, что мы собой представляем, кто мы есть на самом деле.
Новые знания, новые методы и тому подобное не приводят к осознанию. Понимание приходит не из вне, его нельзя получить или купить — даже в форме окуден.
Омоте и ура
Окуден присутствует в До по двум причинам: японская культура основывается на двойственности «публичного лица» и «скрытого лица», вселенная также состоит из видимого-невидимого начал ин-йо. Дуализм в японских искусствах часто обозначается понятиями омоте и ура. Омоте значит «передняя сторона» или «внешняя часть», ура означает «задняя сторона» или «внутренняя часть». Омоте это то, что мы видим; ура, это то, что незаметно с первого взгляда.
Как я уже говорил ранее, ученики изучают искусство икебаны не просто для того, чтобы научиться правильно располагать цветы, любители чайной церемонии занимаются, отнюдь не для того, чтобы приготовить свой любимый напиток, а ученики, изучающие БИ, имеют своей главной целью далеко не самозащиту. Одоление противника, заварка чая и создание букета — это омоте в будо, тядо и кадо. Годы практики и тысячи долларов, потраченных на практику — вложение времени и денег — становятся намного более понятными при рассмотрении ура этих вариантов Пути.
Меня часто спрашивали о пользе практики. Я считал, что первое, на что надо указывать в подобном случае, это то, что внешние формы этих искусств это только средство (омоте), помогающее ученикам достичь главной цели — глубокой концентрации, расслабления, силы воли и спокойствия. Я говорил, что эти цели — ура — и есть истинные причины, заставляющие людей практиковать.
Однако, с течением времени я понял, что эти культивируемые черты на самом деле являются скорее побочным продуктом практики, чем собственно целью. Если улучшенная концентрация — это наша цель, мы часто упускаем из виду основы омоте, которые в конечном итоге и приводят к достижению искомого состояния. Даже, если мы и достигаем улучшенной концентрации, мы можем забыть о том, что необходимо соединить воедино и все остальные важные черты.
Опасность представления побочного продукта в качестве цели приводит к тому, что мы относимся к ура, как к омоте.
Тем не менее, возможно рассказать о подлинном смысле практики До, но, конечно же, не за 10 минут по телефону. Когда я понял это, то подумал, что было бы неплохо, если бы была книга, к которой, можно отослать человека, чтобы он смог сам разобраться с тем, что лежит глубже, чем собственно омоте. Поэтому я и написал эту книгу. Хотя это далеко не единственная книга, освещающая важные аспекты искусств и Пути, существует огромная потребность в подобного рода литературе, особенно на Западе. В Азии существует довольно большая вероятность того, что практикующие поймут, что сущность До невозможно описать словами или любыми доступными для нас средствами, а также что внешняя форма практики — это далеко не единственная причина, подталкивающая людей к изучению той или иной формы Пути. В результате ученики склонны искать окуден, часть учения которая не столь очевидна на начальном этапе, и терпеливо ждать, пока проявится ура их искусства.
С другой стороны, благодаря культурным различиям и подходу азиатских учителей, не желающих объяснять на словах то, что можно только почувствовать в процессе практики, западные варианты практикуемых До зачастую имеют ярко выраженный характер омоте. Как это не печально, но очень часто наиболее популярные формы Пути, практикуемые за пределами Японии, становятся слишком поверхностными формами учения, а иногда и просто карикатурными копиями своих реальных прототипов.
Поскольку омоте и ура это всего лишь способы выражения самой жизни, то мы можем найти подобные аспекты и в западной культуре. Если человек в большинстве вещей видит только их омоте проявление, без понимания ура, то любая вещь, кажется ему банальной и неинтересной. Например, если вы предложите мне, непьющему человеку, глоток вина, то единственное, что я смогу сказать, это: «Сок с алкоголем» (т.е. это только омоте данной вещи). Дайте попробовать то же вино ценителю этого напитка, и он наверняка расскажет массу интересного об этом вине, объяснит нюансы, недоступные несведущему в этой области человеку, использует массу метафор, чтобы более точно передать его вкус (это уже ура).
Омоте и ура, видимое и невидимое, красноречиво свидетельствуют о влиянии Даосской космологической концепции инь-ян на огромное множество японских культурных форм. Но это далеко не все, омоте и ура раскрывают нам подлинную природу существования. Мы живем в мире относительности, мире дуализма, который произошел из единой вселенной, представляющей собой абсолют. Наш относительный мир/абсолютная вселенная, омоте/ура, инь/ян, даже начало и конец представляют собой разные стороны одной и той же монеты, которой является жизнь.
(продолжение...)
