Что такое До (Путь)-26?

(к началу книги)

Он и гири

Чтобы еще более полно понять рейдзи и Путь, их культурный контекст, необходимо рассмотреть концепции «он» и «гири». Он обозначает обязанность людей друг перед другом. Чувство, что ты обязан или благодарен человеку, может, в принципе, быть направлено на любого человека, но особенно важно испытывать подобные чувства по отношению к предшественникам, родителям, старшим и учителям. Рейдзи это один из способов выразить им свою признательность.

Гири обозначает долг перед ондзин, или «благодетелями». Гири может переводиться, как «верность, преданность» или «долг, обязательство». Каждая позиция в додзе имеет собственный гири и это на самом деле очень важная традиция в японских искусствах и практике Пути. В Японии гири перед знакомыми оплачивается в соответствии с ценностью полученной услуги, гири по отношению к природе, предшественниками и сенсеем иногда называется гиму, что означает, что этот долг и благодарность вечны. Понимание он и гири поддерживает баланс в природе и в отношениях.

Гири это больше, чем просто средство для предотвращения халтурного исполнения неприятных обязанностей, хотя, иногда, гири деградирует настолько, что выполняет только эту функцию. Вообще же под этим понятием подразумевается чувство долга, основанное на преданности, что в свою очередь происходит от сострадания. На самом деле сострадание является основой преданности. И сострадание, и преданность являются естественным выражением осознания взаимозависимости людей и их единства с мирозданием. В таком ключе гири становится понятием, охватывающим нечто большее, чем-то, что было изложено выше.

Гири предоставляет возможность, как в додзе, так и в жизни, найти баланс между личным самоопределением и потребностями группы. Этот баланс жизненно необходим, так как человек сам по себе не является самодостаточным и вынужден взаимодействовать с другими, и, тем не менее, нам необходимо осознавать наш полный потенциал, знать, на что мы способны в одиночку, потому что только в этом случае мы можем действительно помочь в чем-то другим.

Гири это отличительный знак настоящего деси. Хороший пример представляет собой деси Ямаока Тесю, живший в середине 19 в. и являвшийся мастером каллиграфии, медитации и искусства владения мечем. Легенда гласит, что в молодости Ямаока учился у мастера Эдо. Однако, вскоре после начала обучения Ямаоки его учитель трагически погиб. После смерти учителя по окрестностям поползли слухи о странном призраке, появлявшемся возле его могилы в штормовые ночи. Одной такой дождливой ночью, когда по всему небу сверкали молнии, брат учителя был послан к могиле, чтобы выяснить, насколько слухи соответствовали действительности. Когда он приблизился к могиле, то увидел фигуру человека, стоящего на коленях в грязи перед могилой и шептавшего: «Я с вами сенсей! Не волнуйтесь. Я останусь с вами, пока не уляжется буря». Этим человеком был Ямаока.

Гири Ямаоки перешел даже через разделяющий их барьер смерти, но что, возможно, наиболее важно, ученик смог принять страхи и слабые стороны своего учителя.

Это очень важный момент. Западные ученики имеют тенденцию относиться к своему сенсею, как к богоподобному существу. Это неправильно. Настоящий учитель всего лишь является выражением Пути в человеческой форме через определенное искусство, со всеми присущими человеку чертами — как слабыми, так и сильными.

С понятием «гири» очень тесно связано такое понятие как «ниндзо». Ниндзо это «человеческие чувства», которые появились раньше всяких правил и выгод. Учитель может менять правила, влияя на то, как ученик усваивает ниндзо. Мой учитель часто напоминал мне, что надо учить «в соответствии с учеником» - то, что подходит для одного ученика, не годится для другого.

В свою очередь, концепции гири и ниндзо перекликаются с понятием цукиай, или «социальным долгом». Ученики, занимающиеся изучением Пути, проявляют цукиай в том, что, например, обеспечивают сенсея едой, кровом и всем остальным, что необходимо для здоровья и благополучия учителя. В настоящее время подобное практически не встречается, цукиай заменен на своеобразную «систему образования», что вовсе не значит, что прежняя система полностью изжила себя.

Смирение

Дух уважения и служения выражался в таких концепциях, как рейдзи и цукиай, подобное внутреннее отношение лежит в основе всего и просто необходимо для изучения Пути. Настоящее понимание приходит от мгновенного, абсолютно чистого осознания реальности, сознание обучающегося «стерильно», в нем нет места для предубеждений и критики относительно искусства, его правил и способов постижения. Такое открытое, чистое сознание тесно связано с умеренностью.

Изучение Пути занимает много времени, оно происходит постепенно и иногда подразумевает перестройку жизни, изменение привычек и образа жизни. Чтобы сделать подобные перемены в жизни и заниматься необходимое для достижения мастерства количество лет, ученик должен обладать определенным упорством. Некоторые ученики бросают Путь, считая, что отсутствие быстрого прогресса свидетельствует о том, что в Пути что-то неправильно. Однако деси, имеющий надлежащее отношение к практике, понимает, что проблема, возможно, не в Пути, а в самом практикующем.

Посредством рейдзи мы можем развить умеренность, необходимую для настойчивости и упорства в обучении. Хотя, в конечном итоге, понимание Пути - это достижение состояния, которое выходит за временные границы, состояние без прошлого и будущего: накаима, вечное сейчас.

Смирение и настойчивость помогают достичь положительных результатов. Поклоны и другие формы выражения рейдзи имеют отношение не только к смиренности, но также и к уважению различий и разных подходов к обучению, применяемых нашими старшими товарищами, разные инструктора проводят обучение по-разному, но каждый из них, тем не менее, следует Пути. Не затуманенное, пустое, чистое сознание с легкостью признает этот факт.

Необходимо учиться, чтобы быть не только хорошим учеником, но и хорошим инструктором. Уважение, испытываемое кохаем по отношению к сенсею, возвращается назад в форме заботы сенсея об ученике, осознания его нужд и потребностей и всесторонней помощи ученику. В практике Пути мы помогаем тем, кто стоит ниже нас, и уважаем тех, кто стоит выше.

Те, кто сейчас кохай, могут стать семпаем или даже сенсеем, единственное, что для этого требуется - это продолжать практику. Искренний деси, обучающийся под руководством квалифицированного сенсея, редко находится в «замороженном» состоянии, выполняет только одну роль в этой иерархической системе. Он одновременно является и кохаем, и семпаем, и сенсеем. Это не строгая классовая структура с одним единственным измерением. Жизнь, как и японские искусства, и Путь, многомерна.

Внутри додзе

Чтобы понять, как все происходит в традиционном додзе, я приведу примерный сценарий действий, который базируется на моем собственном опыте обучения у различных японских мастеров. Хотя у каждого из сенсеев может быть своя специфика или особенности, суть Пути от этого не меняется.

При знакомстве с японской культурой у вас может возникнуть проблема с «чрезмерной вежливостью», однако, если вы не вежливы, то проблемы обязательно возникнут. Если вы «слишком вежливы», то самое худшее, что может с вами случиться, это просьба учителя немного расслабиться, что можно, в принципе, считать комплиментом.

Главное правило в додзе: если сомневаешься — наблюдай за поведением семпая, если все равно возникают затруднения — спроси семпая, что делать. Старайтесь не задавать сенсею вопросов касательно рейдзи, это создает неловкость, так как достаточно часто эти вопросы касаются именно того, как вам надо вести себя по отношению к сенсею.

Сегодня понедельник, и я знаю, что не смогу прийти на занятия во вторник. Я оставляю сообщение на автоответчике сенсея, чтобы он не ждал меня завтра. Это поможет ему определиться, с кем он будет заниматься и чем именно. Так как я не могу прийти на занятия, я собираюсь позаниматься самостоятельно, во вторник вечером.

Сегодня четверг, еще один тренировочный день. Я отправился в додзе пораньше, чтобы наверняка прибыть вовремя. Так как я прибыл раньше обычного и видел, как учитель подъехал на своей «Тойоте», я поприветствовал его, открыл ему дверь и помог занести вещи в додзе.

Я вошел в додзе раньше него и при входе выполнил поклон стоя. Поздоровался с другими деси . Положил вещи и открыл дверь для сенсея. Тренировочный зал покрыт матами в японском стиле, поэтому перед тем как ступить на них, я разулся. После того, как я разулся и оставил обувь в специально отведенном для этого месте, я встал на маты и выполнил еще один поклон стоя, адресуя его камидза — месту, в котором размещаются святыни додзе. Я отнес вещи сенсея в офис, поклонившись еще раз при выходе из тренировочного зала. Оставив сенсея, я отправился в туалет, чтобы мне не пришлось это делать во время занятий. Затем я снова пошел в тренировочный зал, при входе опять поклонился и присоединился к остальным деси, сидящим в одну линию в ожидании сенсея.

Мы сидим в сейдза. Все молчат.

Деси, которые прибыли до меня, убрали додзе. (Чем больше забот у сенсея, тем меньше у него времени, чтобы концентрироваться на учебном материале и, соответственно, тем меньше времени он может уделить нам. Содзи, уборка додзе, помогают нам не меньше, чем сенсею.

Никто из нас не говорит и не двигается, мы успокаиваем и освобождаем наше сознание, чтобы полностью сконцентрироваться на предстоящей тренировке.

Сенсей входит и становится напротив камидза. Он садится в сейдза, и мы все вместе кланяемся камидза, отдавая дань уважения искусству, которое мы практикуем, и поколениям учителей, которые сохранили и передали нам это учение. Сенсей поворачивается. По-прежнему находясь в сейдза, он и деси вместе кланяются.

Он рассказывает и объясняет, что будет отрабатываться сегодня. Во время его объяснений я чувствую, что мои ноги устали, я делаю поклон, и сажусь в положение со скрещенными ногами, сохраняя при этом ровное положение тела и осознанность всего происходящего вокруг. Каждый миг в практике Пути - это медитация.

Объяснения завершены, указания розданы, и я снова сажусь в сейдза. Мы снова делаем поклон из сейдза, показывая нашу признательность за полученные наставления. Мы поднимаемся и начинаем отработку. Сенсей замечает мою ошибку, помогает мне исправить ее. Когда он закончил, я кланяюсь и говорю: «Спасибо, сенсей». Его никто не заставлял помогать мне, он мог не обратить на это внимания, но он подошел ко мне и помог, за это я ему благодарен.

Вскоре после этого он хлопает в ладоши, давая сигнал, что с этим на сегодня достаточно, и он хотел бы двинуться дальше. Мы снова выстраиваемся в линию, садимся в сейдза, слушаем и смотрим. Несмотря на то, что я сходил в туалет перед тренировкой, мне снова приспичило. Я поднимаю руку, показываю, что мне нужно выйти, и, получив быстрый кивок в подтверждение разрешения, направляюсь в туалет.

Когда я возвращаюсь, обнаруживаю, что все работают в парах. Мой семпай вводит меня в курс дела, рассказывает, что именно необходимо делать. Я нахожу напарника и, став на расстоянии примерно чуть меньше 2 метров, мы кланяемся друг другу. Отработка начинается. Пять минут спустя мы слышим еще один хлопок учителя, расходимся, кланяемся и говорим друг другу: «Спасибо». Это продолжается на протяжении всей тренировки.

Позже, во время объяснения сенсеем очередного материала группе, он просит меня ассистировать ему. Я кланяюсь, поднимаюсь из сейдза и быстро направляюсь к учителю, чтобы помочь ему наглядно продемонстрировать то, что он только что объяснял на словах. Во время демонстрации он начинает говорить. Я отхожу на некоторое расстояние и сажусь в сейдза. Потом снова поднимаюсь, чтобы помочь ему показать следующий момент, и на этом мы заканчиваем. Перед тем, как вернуться на свое место, я кланяюсь ему и говорю: «Спасибо, сенсей». Я готов продолжать тренировку, но перед этим оглядываюсь вокруг, чтобы посмотреть на своих кохай и определить, нужны ли кому-то из них моя помощь или более опытный напарник для выполнения данного упражнения.

В конце тренировки сенсей и деси снова садятся лицом к камидза. Выполняется поклон сидя, сенсей поворачивается к нам, мы все кланяемся и говорим: «Спасибо, сенсей». Сенсей тоже говорит: «Спасибо».

Во время занятий было жарко, поэтому я приношу ему стакан воды и задаю пару вопросов, пока его внимание приковано ко мне. Я знаю, что лучше сделать это самому, чем ждать, пока кто-то позаботится о таких вещах. Может, кто-нибудь и позаботится, а может, и нет. Додзе учит нас самим решать проблемы, а не ждать, пока это сделают за нас.

Позднее сенсей готовится уезжать, деси проверяют, выключен ли свет в додзе, закрыты ли двери и т.д. Я помогаю учителю надеть пиджак и ставлю его туфли туда, где он легко сможет обуть их. Открывая ему дверь, я и другие деси желаем ему спокойной ночи. Я снова кланяюсь камидза и перед тем как уйти прощаюсь с оставшимися учениками. Мы всегда приветливы друг с другом, всегда прощаемся при расставании, потому что понимаем, что наше додзе должно функционировать гармонично, а деси это часть додзе.

Из этого отрывка видно, что при практике в додзе нужно помнить о многих вещах и очень много кланяться. Но поклоны, как и другие формы выражения уважения и признательности, используются далеко не только в качестве форм этикета.

Ученикам приходится держать в голове очень много вещей, и поэтому они могут по рассеянности совершить ошибку во время занятий. Требуется постоянное поддержание осознанности своих действий, и рейдзи в данном случае помогает оставаться сфокусированным на том, что ты делаешь, служит постоянным напоминанием о том, почему ты начал практиковать это искусство. Рейдзи это своего рода внешний барометр, показывающий действительную степень бодрствования во время практики. Кроме того, рейдзи помогает нам понять японскую культуру не только теоретически, а также комфортно и уверенно общаться с японцами и в Японии. Другими словами, рейдзи это межкультурное обучение на конкретном примере.

Интегральное положение, занимаемое в практике До уважением, признательностью и состраданием предоставляет нам уникальную возможность изучить подлинное значение и ценность этих понятий. Эта возможность и есть один из способов функционирования рейдзи. Рейдзи помогает нам продемонстрировать подлинную природу нашего сознания и тела, нашу внутреннюю суть. Эта искренность, как выражение рейдзи, называется «кокоро ире» (кокоро — «сознание/дух/сердце», ире — «вкладывать»). Кокоро ире в практике Пути превращает, например, тядо в нечто большее, чем простое потягивание чая. Рейдзи и его выражения развивают осознанность, межкультурное взаимопонимание, уважение, признательность и сострадание, а это те качества, которые ценятся в любой культуре.

(продолжение...)