Что такое До (Путь)-6?

(к началу книги)

Сёсин

Сёсин означает «сознание новичка», считается, что это понятие пришло из Дзен. Это не эстетическая концепция, а работа сознания. Для правильного понимания моно но аваре и других концепций, относящихся к японской эстетике, абсолютно необходимо именно такое состояние сознания.

Сёсин - это состояние сознания, которое всегда свежо, т.е. оно не цепляется за прошлое. В состоянии Сёсин мы воспринимаем каждый урок искусства или тренировку так, будто это происходит впервые, и абсолютно не важно, что мы, возможно, уже несколько тысяч раз выполняли это упражнение или технику. С подобным внутренним отношением мы можем продолжать наше обучение год за годом, никогда не достигая той точки, когда мы можем сказать, что уже выучили все, что только возможно. Т.о. мы обеспечиваем себе постоянное развитие в искусстве, которое для нас никогда не станет скучным или утомительным.

Но все же Сёсин это не только способ избежать самодовольства, мыслей о том, что мы уже выучили все, что только было можно. Это несоизмеримо более глубокое понятие. Подлинный Сёсин это состояние сознания, которое не цепляется за прошлое, а всецело переживает настоящий момент. Это сознание, в котором сохраняется энтузиазм новичка, который только вступил на путь познания искусства, сознание, которое отдает себе отчет в том, что предыдущая практика и тренировки, какими бы усердными они ни были, не являются гарантией не только успеха в настоящем, но даже и правильного понимания. Каждый отдельно взятый момент уникален, и поэтому необходимо искать искусство и красоту и стремиться к успеху именно в эту секунду, иначе ты никогда его не достигнешь.

Рассмотрим пример. Ученики каллиграфии каждую неделю проводят огромное количество времени, перерисовывая техон — образцы иероглифов, нарисованные продвинутыми учениками. И я очень часто слышал от новичков, что даже после того, как они сделали несколько десятков копий техон, самыми лучшими оставались именно первые работы, и что чем больше они практиковались в этом искусстве, тем хуже у них получалось. Почему? Неужели существует что-то, что препятствует осознанию своих навыков и достижений? Мой ответ — да.

Частично это объясняется тем, что сознание склонно постоянно навязывать мерки прошлого настоящему.

Когда мы перерисовываем в первый раз, для нас это ново. Наша реакция на то, что мы делаем и самое главное на то, что мы пытаемся воспроизвести в этот момент, тоже новая. Отсюда появляются успехи и проблемы в дальнейшем освоении искусства, в частности какого-либо определенного вида техон. Когда мы продолжаем практиковать копирование техон, опыт прошлых попыток наслаивается на действия текущего момента, затрудняя правильное восприятие и осмысление того, что мы делаем сейчас. Мы уже не видим предмета, который так старательно пытаемся копировать, мы смотрим лишь на наше собственное представление о реальности. А наше представление о реальности состоит из наших впечатлений, убеждений, предрассудков, страхов, желаний и т.д., которые имеют какое-либо отношение к наблюдаемому нами объекту и нашим попыткам мастерски его скопировать.

Чем больше опыта мы получаем через объект и наши попытки его копировать, тем более мы склонны смотреть на то, что находится перед нами через призму этих условностей, пропуская реальность через этот огромный фильтр.

Например, в сёдо для многих новичков является большой проблемой нарисовать прямую линию. Она получается неровной. На самом деле это не такая уж и большая проблема, с практикой большинство занимающихся могут нарисовать достаточно ровную линию. Механическая часть процесса не такая сложная. Но наше сознание может существенно усложнить задачу, когда мы впервые чертим прямую линию. Если сознание цепляется за прошлое, то после того как мы потерпели первую неудачу, каждая, наша попытка изобразить прямую линию заканчивается тем, что мы видим эту линию через призму наших прошлых неудач. А так как сознание контролирует наше тело и управляет им, то когда мы удерживаем в уме образы наших прошлых покосившихся линий, черта, которую мы проводим в данный момент, тоже начинает вилять. Другими словами, мы просто сами на себя оказываем психическое воздействие.

Чтобы избежать подобной ситуации, нам необходима отстраненность — состояние, в котором мы полностью проживаем каждый отдельный момент, и позволяем ему раствориться, не цепляясь за него и давая ему возможность спокойно уйти. Сознание, которое не находится в настоящем моменте, неизбежно цепляется за прошлое, зависает в нем. Практикуя японские искусства и формы Пути, мы можем открыть для себя наше собственное сознание, находящееся в покое в каждый отдельный момент, который является бесконечным. Находясь в таком состоянии каждый раз, когда мы видим техон, который надо скопировать, мы испытываем чувства, которые так же свежи и новы, как и в первый раз. Мы видим то, на что смотрим, а не наше собственное представление наблюдаемого нами объекта.

Д. Ричи, проживший много лет в Японии и изучающий культуру этой страны, однажды написал следующие строки о состоянии отрешенности:

Через осознанное принятие себя и своего мира, он (японец) останавливает время. Он нашел способ заморозить его, подвесить и сделать его постоянным. Он делает это не с помощью пирамид, а позволяя времени выбирать свой собственный путь и следовать ему.

Ричи указывает на постоянство перемен, которое можно обнаружить, наблюдая за традиционным японским садом. В нива (сад) весной расцветают цветы, а осенью листья опадают на землю, но камни, вода и основной ландшафт — структура сада— остаются неизменными.

Японский сад подобен застывшей картинке — единственный миг, содержащий в себе вечность. Сад всегда остается неизменным, вне зависимости от того, какое сейчас время года. Сезоны отличаются друг от друга, но это отличие внутреннее — совокупность идеи и эмоции, чувства.

Настоящее находится вне времени. Как бы быстро мы ни говорили, что мы осознаем настоящий момент, время уже ушло, этот момент остался в прошлом. Его невозможно остановить. Т.е. полное постижение настоящей красоты, присущей всему существующему, возможно только в этот короткий момент, а так как этот момент нельзя задержать или сохранить, красота существует только в это мгновение.

Зацикленность на моментах прошлого мешает познать новизну каждого следующего мгновения. Эстетика моно но аваре и Сёсин открывают нам понимание того, что реальность существует в моменте, находящемся вне временных границ, а следовательно, длящемся вечно. Красота потому и обладает той притягательной силой, что она всегда новая, спонтанная, принадлежащая только этому неповторимому моменту. Ее особенность в том, что ее нельзя сохранить или воспроизвести заново.

С пониманием подобных вещей приходит способность видеть красоту в каждой форме проявления жизни, какой бы хрупкой она ни была, даже в увядающем цветке или стареющем друге.

Вот каким образом взаимосвязаны такие понятия как Сёсин, моно но аваре, ваби и саби.

Сёсин - это сознание новичка, для которого каждая секунда жизни является первой и единственной, которую можно прожить и почувствовать только сейчас и никогда больше.

Моно но аваре – это осознанность хрупкой и скоротечной природы жизни, признание факта, что все существующее приходит в упадок и исчезает во вселенной, откуда оно и пришло.

Ваби-саби устанавливает взаимосвязь этого постепенного уничтожения всего существующего и красоты, которая кроится за простыми, даже грубоватыми следами патины, несущими на себе отпечаток прожитых лет.

Т.о. эстетика ваби-саби ценит изящество именно патины, этих следов времени, а моно но аваре отождествляет патину с результатом неизбежной естественной коррозии и показывает, что даже разрушающаяся вещь может быть красивой для того, кто не пытается сравнивать прошлое и настоящее, старое и новое. Сознанию такого человека открывается, что моно но аваре находится в настоящем моменте, оно (сознание) постигает единство смерти и рождения, созидания и разрушения, сам дуализм мироздания. Оно постигает абсолютную красоту, в которой нет противоположностей, которая не содержит в себе конфликтов и противоречий между неизбежным и желаемым. В основе всех рассмотренных нами понятий лежит один общий принцип, который требует от нас единственного — безоговорочного принятия нас самих такими какие мы есть.

Но чтобы принять себя полностью, без оговорок и исключений, нам необходимо осознать тот факт, что все мы смертны.

Фурю

Это понятие состоит из двух слов — «ветер» и «течение, поток». Выражает собой изящество ясно ощутимое и в тоже время едва уловимое, эфемерную красоту, которую невозможно выразить и описать словами, ее можно только прочувствовать в настоящий момент, потому что в следующую секунду она растворится как утренний туман.

Старый пруд!
Прыгнула лягушка.
Всплеск воды.

Одно из хайку Басе, которое является самым известным его произведением, описывает момент, в который можно почувствовать состояние фурю, действие такое простое по своей природе и в то же время очень часто ускользающее от человека, которому не хватает внутреннего состояния, духа фурю. Подумайте об этом простом действии как моментальном фотоснимке, на котором запечатлен один миг из жизни природы, и в этот миг время останавливается, прекращает свое существование.

Басе учил, что дух хайку — это дух Фуга. Фуга означает «усовершенствование, улучшение жизни». Однако, под улучшением жизни имеется в виду не просто получение хорошего образования, воспитания и стабильного финансового положения, как это часто понимается в наши дни. Фуга происходит от философии ваби-саби, и очень тесно связано с глубоким пониманием природы и близости к ней. Фуга это состояние как «спутник четырех сезонов». Фуга, как Фурабо — человека, бредущего куда-то без цели, который подобен куску ткани, трепещущему на ветру.

Рю в фурю означает «течение, поток» (также может переводиться как «вода» или «быть унесенным водами»). Представьте шелест деревьев над ручьем. В какой-то момент солнечные лучи проникают сквозь колышущиеся на ветру листья и отражаются на воде. Сверкающая поверхность ручья, обрамленная мозаикой тени и света, выглядит необычайно красиво, но, проходит какая-то секунда, и этот момент остался в прошлом, он «смыт»; однако, свет солнца продолжает светить, создавая все новые и новые картины, но они уже никак не связаны с этим коротким мигом, который остался в прошлом.

Фурю описывает состояние этой особой осознанности момента жизни, который позволяет нам увидеть эту мимолетную красоту, которая никогда уже не повториться.

В Японии существуют практики, которые способствуют пониманию и достижению внутреннего состояния фурю. Любование луной, весенним цветением вишни, а также созерцание садов из камня и песка являются одними из наиболее распространенных. Тот, кому не удалось испытать подобное внутреннее состояние, в Японии считается недостаточно культурным человеком. При этом, существует огромное различие между действительным пониманием глубины и красоты ежесекундного процесса и простым созерцанием луны вне зависимости от состояния сознания созерцающего.

Фурю это не только понимание природы, но и особая вовлеченность в нее. «Отстраненность» — слово, которое в данном случае скорее намекает, а не полностью описывает это состояние сознания. Человек осознает и понимает все природные процессы, получает полноценный опыт от этого сопереживания природы, а не просто замечает какие-то природные явления.

Именно благодаря состоянию фурю японцам иногда удавалось написать поэму или стихотворение прямо перед своей смертью — практика, которая в прошлом была далеко не редкостью.

Фурю тесно связана с повышенным ощущением природы, и глубокой связью с ней, именно поэтому подобное состояние может прийти в момент, когда, казалось бы, для этого нет абсолютно никаких предпосылок.

В своей книге «Жизнь чая, Сознание чая» Сен Сёсицу XV, глава чайной школы Урансеки, пишет:

Однажды, находясь в гостях у моего американского друга я увидел две железные палочки, висящие возле окна, которые обычно используются при разведении костра. Когда я спросил своего друга, почему он повесил их возле окна, он сказал: «Когда дует ветер, палочки бьются друг о друга, издавая приятный звук». Я был удивлен, оказывается, мой друг использовал их в качестве ветряного колокольчика. Японец бы использовал их только по их прямому назначению — для разведения костра — и никак иначе, но здесь они применялись с совершенно другой целью. Это было настолько в духе фурю, что когда я осознал это, моему удивлению не было предела.

Слово «фурю» используется в Японии с периода Хейан (794-1192). В отличие от большинства других периодов, Хейан был достаточно мирным — для этого периода характерна тяга ко всему богатому, аккуратному и красиво украшенному. Тем не менее, романтизм и иногда даже вычурность нравов того времени умерялись эстетикой фурю. Это был абсолютно другой взгляд на красоту, вдохновение черпалось из мимолетности и простой притягательности ветра и воды. И хотя на культуру того времени огромное влияние оказали достижения китайской цивилизации, фурю представляет собой чисто японскую концепцию. Концепция была принята самураями — людьми, чья жизнь была очень коротка и насыщена событиями, что, возможно, и объясняет их тягу к идеям моно но аваре, фурю и им подобным. И хотя фурю уходит своими корнями в глубь веков, как и многие аспекты Пути эта концепция является одновременно древней и современной.

Помимо описания короткого мига, в который действие достигает своей кульминации и в который течение времени прекращается, словно замирает, фурю также указывает на то, что мы должны следовать течению (рю), плавно двигаться по жизни, проходить сквозь нее, как ветер движется сквозь мириады природных форм, полностью касаясь каждой из них и в тоже время не останавливаясь ни на одной.

Фурю выражает постоянно меняющийся, ускользающий характер жизни, красоты и природы. В то же время это не абсолютная покорность, смирение с привычным ходом вещей. Покорность значит поражение, отказ от чего-либо; принятие происходящего, которое заложено в фурю, основывается на осознании нашего изначального единства с преходящей, постоянно меняющейся природой мироздания. Т.о., не приходится говорить о каком-либо поражении, т.к. нам просто не с чем сражаться, некого побеждать и некому проигрывать. Благодаря этому абсолютному принятию и гармонии с изменяющимся окружающим миром фурю является абсолютно позитивной концепцией.

В практике различных видов Пути фурю описывает момент, в который сознание постигает остроту краткости мига хрупкой красоты. Момента настолько ошеломляющего и напряженного, что едва ли найдутся слова, чтобы даже отдаленно описать чувства, охватившие человека в эту секунду, — ветви цветущей вишни, подхваченные ветром, краткий момент... и лепестки цветов, опадающие вниз... создавая едва уловимое розовое облачко.

(продолжение...)