Перейти к содержимому






Фотография

Что такое До (Путь)-7?

Написано clover , 09 Декабрь 2017 · 704 Просмотров

(к началу книги)

 

 

Сибуми

 

Сбалансированная неустойчивость, безыскусность, уединенность, давность — все это является фундаментальными основами классического японского чувствования. Эти характеристики неразрывно связаны с ваби-саби, которые в свою очередь, имеют много общего с понятиями Сибуми («утонченность») и Сибуи («изящество»). Сибуми также обозначает что-либо имеющее вяжущий вкус, а сибуи также - неподверженность влиянию со стороны.

 

Традиционно считается, что неспелая хурма обладает вкусом сибуи. В искусстве икебаны букет, созданный в духе сибуи, должен вызывать ощущение прохлады в жаркий день или теплоты в прохладную погоду. Сибуми это тишина и нежность. Это чувство успокоения и наполнения до самых глубин души — чувство, которое невозможно объяснить логически. Это четкое знание границ, когда еще «не чересчур много», использование эстетических ограничений на высочайшем уровне.

 

Сибуи и Сибуми представляют собой эстетические идеалы, предполагающие неподверженность времени и красоту, выходящую за рамки какого-то одного определенного стиля или направления. Предметы в стиле сибуи неброские внешне, например, по раскраске, но очень качественные. Такие вещи называются сибуи-моно, что буквально значит «вещи сибуи». Необработанное серебро или золото, пепельный цвет или оттенок цвета отрубей выглядят достаточно просто, но в то же время очень изящно и скромно. Классический цвет женского кимоно, традиционный костюм для занятий БИ, состоящий из стеганой дзи и хакама, цвет отделки японской комнаты для приема гостей, предметов и посуды, используемых в чайной церемонии, — все эти вещи производят эффект Сибуми.

 

При описании Сибуми используются термины Хаде и Дзими: если говорят, что картина хаде, значит она слишком выделяющаяся (например, по цвету) или даже кричащая, а если с натуральными, приглушенными тонами, без каких-либо резких деталей, то она считается дзими. Кимоно, роспись чернилами или каллиграфия, выполненная в стиле дзими, приближается к Сибуми.

 

Интересный пример достижения Сибуми представляет собой любимое многими японцами собирание Суйсеки (искусство камней). Суйсеки это искусство, символизирующее природные явления, общие для всех аспектов жизни — от каких-то частных событий, происходящих в какой-то сельской местности, до явлений вселенского масштаба. В этом искусстве используются камни различного размера, от нескольких сантиметров до полуметра и больше. Все начинается с собирания камней где-то на природе, смысл практики состоит в том, чтобы почувствовать красоту и духовную связь между камнем и человеком.

 

Собиратели камней пытаются найти простые линии на своих суйсеки, так как именно эти линии приводят к возникновению чувства Сибуми. Камни, напоминающие по своей форме отдаленные горы, тояма, или имеющие темный окрас, тоже представляют собой пример сибуи суйсеки. Камни с избытком сибуи дают чувство защищенности, безмятежности и совершенства. Сибуми особенно хорошо заметно в структуре суйсеки. Текстура таких камней выражает какую-то неопределенную внутреннюю сдержанность, недосказанность.

 

Еще одним местом, где можно проследить выражение концепции Сибуми, является традиционный сад-нива. Тенденции, характерные для японских искусств — упорядоченность, отсутствие хаоса и суеты, сдержанность при оформлении фона, необработанные поверхности, нечетное количество предметов, противопоставление высокого низкому, едва уловимый намек, естественные закругленные формы, — все это подталкивает нас к осознанию утонченного изящества Сибуми — качества, которое можно обнаружить, наблюдая за природой, ее естественным ходом вещей или занимаясь классическими японскими искусствами. Схожесть эстетических принципов Сибуми с другими концепциями— ваби, саби, фурю и многими другими — только подчеркивает целостность, взаимосвязанность всех природных и жизненных процессов и явлений.

 

Сам характер Сибуми выражает этот синтез. Существует японский афоризм, который очень ясно определяет взаимосвязь этой эстетической концепции и использования цветов в изобразительном искусстве. Согласно этому высказыванию художнику необходимо понять роль только трех цветов — белого, черного и красного, которые представляют собой основу этого внутреннего упрощенного синтеза и являются составными частями единственного, лежащего в основе всего цвета. Использование всех остальных красок, увеличение насыщенности или затенение цвета — все эти вещи придут позже, абсолютно естественно, сами по себе, но только после того, как вы достигнете понимания роли трех основных цветов. Этот афоризм находит свое выражение во многих работах традиционных японских искусств. В рисовании кистью и письме чернилами помимо черного и белого используется только один цвет — красный, им наносится подпись (инкан) художника. В японском саду-нива красный цвет используется в маку — фетровом покрытии для лавочки, с которой наблюдают за садом.

 

Это утонченное изящество берет свое начало в недосказанности, в намеке. В наши дни в искусстве суми-э широко используются цветные чернила, однако в старину мастера применяли только черный цвет чернил (суми). Причиной этой однотонности была не нелюбовь мастеров к цветным чернилам и не отсутствие понимания того, как их можно выгодно использовать в своих работах, скорее это было знание, осведомленность мастеров о силе подобного прозрачного намека — силе Сибуми. Цветок, закрашенный красными чернилами, навсегда останется красным, а контуры черного цвета позволяют смотрящему раскрасить картину всеми возможными оттенками в зависимости от способности к фантазии и настроения наблюдателя. Точно также несколько мазков кисти могут трактоваться как стая птиц, а один — как бамбуковый стебель.

 

Сибуми - это эстетика предположений и намеков, она фокусируется на начальной и завершающей стадиях действия, то время как большинство западных концепций фокусируются на «кульминационном моменте». Возьмем, к примеру, ослепительную россыпь цветов, находящихся в полном цвету. Такое зрелище завораживает любого, и японец здесь тоже не исключение. Но в японской эстетике не меньшую ценность представляют и едва раскрывшиеся бутоны, и рассыпанные по земле опавшие листья цветов.

 

Сидзентеки

 

Сидзентеки означает «безыскусность, естественность». Вообще глубокое уважение по отношению к природе является одной из основных характерных черт японской культуры. Япония это страна, жители которой когда-то выпиливали дыры в крышах своих домов только ради того, чтобы не рубить дерево, растущее внутри дома. А дома строились так, чтобы вписаться в окружающий ландшафт, находя для своего жилища естественное природное положение, а не меняя окружающую обстановку под себя.

 

Тем не менее, японские искусства представляют собой нечто гораздо большее, чем просто почитание природы. Например, в икебана цветы собираются вместе, скрепляются, изгибаются, располагаются в определенном порядке — они организуются, но таким образом, чтобы не вступать в противоречие с природой, не менять ее, но в то же время так, чтобы выразить художественный вкус художника создавшего букет.

 

Японцы очень любят леса и цветы. Но, тем не менее, в японском саду вы не увидите естественно выросших деревьев, а только очень тщательно, можно даже сказать дотошно расположенных в определенном порядке. Однако, вы не заметите ни малейшего вмешательства в процесс со стороны человека, все выглядит очень натурально и красиво. Порядок размещения деревьев кажется абсолютно естественным и безыскусным, но все же есть что-то еще, что-то неподдающееся логическому пониманию и описанию.

 

Хорошим примером может послужить бонсай. Мы восхищаемся тем, насколько натурально выглядит эта миниатюрная копия дерева и окружающей его природы. Однако, есть очень любопытная деталь: дерево выгладит намного выразительнее и убедительнее, чем в живой природе.

 

Конечно, можно найти старое, не потерявшее своей естественной красоты дерево с очень выразительным изгибом, но это довольно трудно, а случайно найти такое же дерево, только карликовое, растущее на каком-нибудь диком утесе вдали от цивилизации — еще труднее.

 

Т.о. бонсай (как и суйсеки) представляют собой не просто природу в ее первозданном виде, это природа в ее сверхконцентрированной форме — уменьшенной, скомпонованной и многократно усиленной по интенсивности своего воздействия. В случае с бонсай и икебаной или другими традиционными ремеслами можно говорить о японских искусствах, как средстве нового понимания и толкования природы, интенсификации ее изначального качества.

 

Бонсай - это не просто способ воспроизвести природу в ее естественном виде, это попытка создать что-то, находящееся за пределами нашего обычного восприятия природы. Что-либо замечательное возникает только тогда, когда жизненная сила и творческий потенциал художника — человеческого существа, выступающего в качестве части природы, — сливается с сущностью и ритмом самой природы. В этом случае получается искусство — не японское искусство, а просто искусство, принадлежащее всем.

 

Именно в Японии это искусство развивалось в течение веков и было поднято на такой высокий уровень в наши дни. Японцы объединили знания и наблюдения за природой с присущей людям склонностью делать все в каком-то заранее определенном формальном порядке. Эти формализованные наборы движений, ката, широко распространены в наши дни, их использование гармонирует с идеями Сидзентеки.

 

Несмотря на то что японские искусства имеют определенные и давно установленные правила, во многом благодаря которым японские традиционные искусства обладают своим собственным, ни на что более не похожим стилем, эти правила очень близки к естественному природному порядку вещей.

 

Асимметрия в данном случае является хорошим наглядным примером. Как цветы не растут ровными рядами в дикой природе, так и в традиционном японском саду-нива или в икебане стараются избегать симметричности. Природа «организована» в традиционных японских искусствах, но эта организация находится в гармонии с внутренним движением Ки в природе. Т.о., человек, практикующий искусство икебаны, может согнуть цветок, придавая ему какую-либо форму но этот сгиб никогда не будет чрезмерным, цветку не придадут такую форму, в которой бы он не существовал в дикой природе.

 

Эта идея очень тесно связана с Сасиай, понятием, которое в очень отдаленном переводе может звучать как «обоюдное или взаимное вмешательство, помеха». Сасиай олицетворяет собой идею, что «меньше есть больше». Уменьшая или полностью отказываясь от каких-либо деталей, оставляя некоторые элементы дизайна нетронутыми, пустыми, мы тем самым даем возможность более полно проявиться некоторым специфическим природным явлениям, привлечь к ним внимание зрителя. Например, довольно часто в домике для чайной церемонии можно увидеть небольшой букет подходящих по сезону цветов. Но, когда вы будете идти через сад по дорожке к домику, вы обратите внимание на одну странную деталь — в саду нет цветов. Это сделано преднамеренно, часть дизайна как бы отсутствует, тем самым усиливая эффект от обнаружения простого, всего в несколько цветков, но аккуратно расположенного в доме букета. Ваше внимание привлекается к цветам, концентрируется на них, и т.о. выражается сущность самого сада и характер цветов в целом. Использовать меньше, чтобы усилить эффект, и усилить эффект в гармонии с природой — вот сущность Сасиай.

 

Подобного эффекта можно достичь и в рисовании чернилами. При составлении композиции достаточно большое место на холсте может остаться нетронутым. Но это пространство на самом деле не пусто, оно заполнено самим собой и характеризует, например, маленькую фигуру человека, бредущего вверх по горной тропе, окруженной пустотой. В суми-э намеренное отсутствие формы поддерживает структуру рисунка и притягивает внимание к определенным деталями.

 

Сасиай ведет к Митате — новому способу видения. Дело в том, что многие из нас только изредка обращают свой взор к миру, причем обычно через призму прошлых событий, и, как было показано в примере выше, отсутствие цветов в саду по дороге к чайному домику действительно помогает человеку увидеть букет, находящийся внутри. Благодаря митате, происходящему от Сасиай, наблюдатель способен на глубокую моментальную связь со специфическими природными явлениями, которые специально были подготовлены художником. В конце концов, получается связь с самим мирозданием.

 

В каком-то смысле это почитание природы перешло в сферу «природного мистицизма». В этом природном мистицизме природа рассматривается не как простой набор животных и растений, дарованных человеку Создателем. Природа понимается целостно, как видимая часть одной из форм Создателя на земле. Природа можно даже сказать является самим Создателем, абсолютом или самой вселенной. Т.о. в До единство с природой это больше чем гармония с физическим природным окружением; это абсолютное единство с самим мирозданием.

 

И все же в практике Пути Сидзентеки предполагает даже больше, чем это абсолютное единство. Это скорее воплощение природных принципов в нашей повседневной жизни, и применять эти принципы можно вне зависимости от окружающих нас условий — абсолютно не имеет значения, живем ли мы в естественных природных условиях или в современном урбанистическом обществе. Здесь большее значение имеет не то, где мы есть, а то, кто мы есть и как мы поступаем в определенных ситуациях.

 

Мы практикуем До для того, чтобы открыть в себе и для себя неотъемлемые природные принципы.

 

В Пути цветов существуют три классических уровня — небо, земля и человек. Одни элементы символизируют небо, или возможно Бога, другие землю, а третьи — например, ветви — человека. В практике кадо человек находится между небом и землей, причем не только в качестве посредника, но и для того, чтобы человек мог понять уроки, преподносимые ему вселенной.

 

 

(продолжение...)






Август 2022

П В С Ч П С В
1234567
8 91011121314
15161718192021
22232425262728
293031    

Поиск по блогу