Перейти к содержимому






Фотография

Что такое До (Путь)-15?

Написано clover , 10 Декабрь 2017 · 870 Просмотров

(к началу книги)

 

 

Фудосин

 

Когда достигается настоящее спокойствие, сознание приобретает невозмутимость, известную в большинстве форм японской практики Пути как Фудосин. Физическое выражение Фудосин это настолько устойчивое положение тела, что может показаться, что оно тоже непоколебимо, фудотай — «неподвижное тело». Фудосин и фудотай очень хорошо проявляются в пятом упражнении.

 

Фудосин обозначает не сознание, которое не может двигаться, а скорее сознание, которое не изменяется под воздействием явлений окружающего мира, не важно, являются ли они внешними или вызваны внутренними переменами в душе практикующего. Здесь довольно легко запутаться.

 

Несколько лет назад я обучал американца, Чарли, который во время Второй мировой войны служил во флоте. Однажды их корабль попал под обстрел и начал тонуть. Матросы побежали с корабля, все кроме одного — друга Чарли, который просто замер на месте. Несмотря на все уговоры, он со стеклянными глазами продолжал стоять на месте. Один из матросов попытался оттащить его в безопасное место, но не смог. Вскоре уже несколько матросов изо всех сил пытались сдвинуть парня с места, но все безрезультатно. В конце концов Чарли пришлось врезать своему остолбеневшему дружку, и только после того, как он потерял сознание, матросы смогли утащить его в безопасное место. Однажды Чарли спросил меня: «Это был Фудосин?». К сожалению, Чарли перепутал простой ступор с состоянием Фудосин. Олень, замерший в свете фар приближающегося автомобиля, тоже находится в состоянии, близком к трансу, но это не Фудосин.

 

Достижение ментальной и физической устойчивости, стабильности — это совсем другое состояние. В этом состоянии сознание остается спокойным, оно не потревожено опасной или быстро меняющейся ситуацией, оно способно, благодаря своей отстраненности, к мгновенной реакции и незамедлительным ответным действиям. Более того, хотя тело настолько собрано и уравновешенно, что кажется абсолютно неподвижным, оно тоже готово к действию, сознание и тело спокойны и неподвижны, когда нет никакой необходимости в действиях, но в то же время готовы к немедленным действиям, если того требуют обстоятельства.

 

Эта идея очень тесно переплетается с древним высказыванием, характерным для практики Пути: «покой в движении, движение в покое». Когда мы находимся в состоянии Фудосин, мы спокойны и физически устойчивы даже в движении, в то же время сознание находится начеку, даже во время отдыха оно следит за ситуацией, контролирует ее. Фудосин это состояние, когда тело и сознание спокойны в движении и активны в покое.

 

Чтобы на самом деле понять, что представляет собой это состояние, необходим личный опыт. Различные формы До зачастую требуют состояния Фудосин. Рисуем ли мы кистью или подаем чай во время чайной церемонии, мы должны концентрироваться. При этом если наше сознание будет привязано даже к одной единственной мысли, то мы будем заморожены как дружок Чарли. Следовательно, концентрация, дающая возможность эффективно выполнять свои функции, очень даже желательна, привязанность, вызывающая неподвижность, инертность — нет. В одори, или будо, наши позиции и движения должны выражать спокойствие и устойчивость, но в тоже время мы должны быть способны продолжить движение. Так как в этих искусствах требуется достижение определенного психофизического состояния, в котором мы одновременно неподвижны и все же готовы к полной свободе действий, двигательной импровизации, то при подобной практике у нас имеется намного меньше шансов неправильно понять истинную природу Фудосин, чем занимаясь исключительно сидячей медитацией, где наша двигательная активность существенно ограничена.

 

Хотя практика Пути представляет собой своего рода медитацию или по крайней мере способ для достижения подобного состояния, используемые упражнения не похожи на те, которые применяются на занятиях, в которых зачастую смысл сводится к устранению стресса или избеганию стрессовых ситуаций. Избежать стресса это далеко не самое главное. В конце концов, смерть является свободным от стрессов состоянием, а казалось бы приятные и счастливые моменты жизни — рождение, свадьба и многие другие — часто представляют собой стрессовые ситуации для тех, кто принимает в них участие. Т.о., хотя в практике некоторых форм Пути создается довольно спокойная атмосфера, это не мертвое спокойствие, это состояние заряженности энергией Ки. Чайная церемония, например, однозначно требует успокоенности сознания, но спросите любого, кто серьезно изучал это искусство в Японии: на самом ли деле вся практика была спокойной, без малейшего признака стресса? Возможно, вы услышите только об одном или двух исключительных случаях, когда, несмотря на всю трудность ситуации или на непростительную ошибку, совершенную во время ритуала, человеку действительно удалось сохранить абсолютную невозмутимость и ощутить нечто сродни чувству человека, находящегося в самом эпицентре урагана: абсолютная неподвижность посреди хаоса и ни на секунду не прекращающегося движения.

 

Эта полная неподвижность, невозмутимость посреди бушующего урагана страстей абсолютно не похожа на спокойствие, к которому стремятся в других системах. В колледже я изучал хатха-йогу. Учитель старался всячески помочь нам отгородиться от внешнего мира, погрузиться в покой и тишину: горел тусклый свет, повсюду были зажжены свечи, играла тихая музыка. Во время сеансов медитации некоторые ученики даже засыпали. Почти все получали от этих занятий огромное удовольствие, но некоторые отмечали и тот факт, что выход из этого обособленного мирка в залитый солнечным светом, шумом и повседневной суетой мир колледжа оказывал почти шоковое воздействие. Многие из учеников задавали себе вопрос: почему, посвятив практике несколько лет, я так и не могу сохранять внутреннее спокойствие? Проблема же была в том, что ориентация в занятиях скорее подталкивала практикующих к избеганию стресса в повседневной жизни, а не к совладанию с ним.

 

В том, чтобы создавать себе спокойную обстановку для занятий медитацией, нет ничего плохого. Важно другое, какой подход мы используем в наших занятиях, такие результаты мы потом и получаем и то, что мы делаем, должно иметь отношение к нашей повседневной жизни, ее реальностям. Если медитация используется в качестве средства ухода от житейских проблем, то в этом случае она немногим отличается от применения наркотиков. Спокойствие — это не мертвая релаксация и не отсутствие стрессов. Тогда что же это такое?

 

В практике Пути используются действия, которые мы вынуждены выполнять практически каждый день, поэтому и сама практика «жива» и, конечно же, не обходится без стрессов. Цель не в том чтобы уничтожить стресс, избавиться от него, смысл в том, чтобы стать выше стресса, переступить через него, изменить наше понимание стресса (как явления Фудосин).

 

Когда целью является Фудосин, учитель часто намеренно ставит ученика в стрессовую ситуацию, чтобы он смог сам исследовать природу неподвижного сознания. И быстро приближающийся удар мастера БИ, и запрет мастера сёдо подправлять или дорисовывать что-либо, независимо от того, насколько сильно впитывает бумага и сколько человек смотрят на тебя в данный момент, наблюдают за тем, как ты работаешь, все формы До требуют такого внутреннего отношения, которое превращает стресс из врага в союзника. Это отношение спокойного принятия событий как они есть, состояние, когда стрессовая ситуация рассматривается не как угроза жизни или репутации, а как возможность для самопознания, и такой подход полностью меняет само понятие стресса, приводит к такому состоянию как Фудосин.

 

Сидзей

 

Так же как сознание руководит движениями нашего тела, так и поза тела свидетельствует о внутреннем состоянии. Когда сознание неподвижно, тело очень устойчиво, и поза получается естественной и расслабленной. Сидзей как раз и описывает такую позу, но так же относится и к внутреннему содержанию, которое как в зеркале отражает позицию тела. Т.о., во многих формах До очень большое внимание уделяется тому, как мы ведём и держим себя как физически, так и ментально. Некоторые мастера делают замечание по поводу позиции тела даже в таких, казалось бы не связанных напрямую с этим аспектом искусствах как рисование, чайная церемония, драма Кабуки или Но. Проницательный ученик поймет, что в данном случае критикуется не только его положение тела в пространстве, но также и его внутреннее состояние.

 

Так как в практике Пути сознание и тело представляют собой одно целое, то естественно, что положению тела уделяется такое пристальное внимание. Фудотай обозначает неподвижное тело. Физическое равновесие и устойчивость позиции, которые мы проверяли в предыдущих упражнениях, представляют собой фудотай, который в свою очередь является внешним выражением психологической устойчивости Фудосин. Фудотай как и Фудосин очень ценятся в различных формах До.

 

Фудотай культивируется в тесном взаимодействии с Фудосин, и больше всего ценится именно эта взаимосвязь «фудотай-фудосин». Причем это справедливо и для БИ, и для искусства танца и для других двигательных форм искусства, в которых требуются хороший баланс и равновесие при движении.

 

Поэтому давайте вкратце рассмотрим правильное положение тела в практике До. Однако следует учитывать то, что интерпретация правильной позиции может существенно различаться в рамках различных направлений одного искусства, и тем более в разных искусствах. Тем не менее, есть общие для всех направлений черты — хотя это и может существенно отличаться от того, какую позицию вы используете в практике своего искусства, они могут оказать неоценимую помощь для тех, кто вообще не знаком с подобными вещами.

 

Практически все формы До стремятся к единству с природой и поэтому прилагают все усилия для достижения естественности. Эта естественность часто характеризуется как сидзентай или «естественная поза». В данном случае совсем не обязательно имеется в виду какое-то конкретное положение тела, а скорее обращается внимание на определенную физическую конструкцию, естественную и гармоничную. Такое положение тела гармонирует с самим собой и с природой: в покое или в движении каждая часть тела поддерживает все остальные части. В частности хара объединяет и координирует действия верхней и нижней частей тела, которые должны работать слаженно.

 

Удар, нанесенный с использованием только силы рук, значительно теряет в силе, так как движение «оторвано» от тела, не задействует всю конструкцию.

 

Игрок в боулинг делает шаг вперед, перед тем как бросить шар, в момент броска он смещает область хара в сторону кегель. Движение той частью тела, где находится хара, позволяет спортсмену объединить движения верхней и нижней частей тела, используя, т.о., силу всего тела. До этого мы рассмотрели, как ментальная концентрация на хара позволяет объединить сознание и тело, а также как сознание ведет, а тело следует, и такое внутреннее сосредоточение поможет нам совершать все движения из хара, как бы отталкиваться от этой точки.

 

В шестом упражнении мы рассмотрели правильную позицию тела и ее взаимосвязь с хара. Короткий обзор самого упражнения поможет лучше понять последующее обсуждение такого понятия как Сидзей. Формирование правильной осанки и положения тела, характерные для практики почти всех форм Пути и японских искусств очень полезны и в повседневной жизни, так как способствуют улучшению здоровья, равновесия, координации и развитию самообладания. Естественная и устойчивая позиция подразумевает расслабленность, вертикальное положение позвоночника и выравнивание тела. Такое положение тела является просто необходимым в повседневной жизни. Сидящие в сейдза сидят на пятках, большие пальцы ног перекрещены, а между коленями имеется небольшое расстояние. Хотя для новичка эта позиция достаточно сложна, она способствует правильному расположению тела в пространстве и смещению веса тела вперед и вниз в область хара. Представляйте эту область в нижней части живота как естественный центр - точку, в которой находится центр тяжести тела и от положения которой зависит устойчивость тела. При нахождении в сейдза, или если вам пока трудно принять это положение, и вы сидите на стуле, вы должны сидеть мягко, как будто у вас есть какая-то рана на ягодицах и поэтому вы не можете полностью опустить свой вес, поза должна быть расслаблена и выглядеть «расширенной». Избегайте провисания вниз, вы не должны сидеть как мешок, деформирующийся под собственным весом. Когда стоите или идете не поднимайте плечи, не сутультесь и ни в коем случае, не ступайте жестко на пятку, тело не должно сотрясаться при каждом шаге.

 

Часто во время медитации, практики искусства или в повседневной жизни голова начинает уходить вперед, шея изгибается и в ее основании появляется горб. Вскоре все остальные отделы позвоночника тоже начинают изгибаться, принимать неестественное положение. Это можно исправить, концентрируя внимание на хара и выравнивая положение головы. Волевым импульсом расслабьте мышцы, особенно это касается мышц шеи и спины, идущих вдоль позвоночника. Представьте, что хара это своего рода якорь, слегка тяните голову вверх от этого якоря, теперь немного подберите подбородок, ваш лоб должен оказаться на одной вертикальной линии с нижней частью живота. Растяните немного позвоночник и шею, выровняйте тело. Для этого постарайтесь представить, как мышцы спины удлиняются и утолщаются. Если вы хорошо сосредоточитесь и расслабитесь, то тело начнет двигаться естественно и расслабленно, само примет правильное положение. С другой стороны, не прилагайте чрезмерные мышечные усилия, чтобы выровнять тело, оно не должно быть неестественно прямым и напряженным. Вместо этого расслабьтесь и постарайтесь представить, что грудная клетка раскрывается, спина расширяется, плечи расправляются. Уши, плечи и таз должны быть параллельны земле и образовывать правильную геометрическую фигуру - что-то вроде прямоугольника, все углы прямые, никаких перекосов.

 

Если вы сидите на стуле, ни в коем случае не вытягивайте вперед ноги. Это приводит к тому, что таз подается вперед, что приводит к наружному изгибу поясничного отдела позвоночника, он начинает «провисать». Ступни должны плотно стоять на полу или находиться под стулом, почти также, как вы подбираете под себя ноги, садитесь на них в сейдза. Т.о., вы поддерживаете естественное положение таза и слегка смещаете вес тела вперед в район брюшной полости, как раз туда, где вы и хотите объединить сознание и тело.

 

Независимо то того, какое искусство вы практикуете или в какой позиции сидите, расслабьте глаза и мышцы лица, найдите наиболее удобное для вас положение, в котором, тем не менее, сохраняются все те принципы, о которых говорилось выше. Такая отцентровка тела помогает добиться максимально устойчивой позиции. Чтобы оставаться в этом расслабленном и свободном состоянии, старайтесь сильно не отклоняться от вертикальной линии, не наклоняться настолько далеко, чтобы потерять равновесие, основная задача сохранять такое положение, в котором перемещения веса верхней части тела будут компенсироваться областью хара.

 

Правильно принятая позиция Сидзей объединяет сознание и тело, позволяет им работать как единому целому, выравнивает верхнюю и нижнюю части тела, создает условия, при которых каждая часть тела работает согласованно со всеми другими частями. Это позиция объединения, и она может быть очень полезна не только в практике Пути, но также и в повседневной жизни.

 

 

(продолжение...)






Август 2022

П В С Ч П С В
1234567
8 91011121314
15161718192021
22232425262728
293031    

Поиск по блогу