Что такое До (Путь)-18?
Рю, ден
При практике Пути мы сталкиваемся с некоторыми концепциями, которые очень часто недооцениваются или неправильно понимаются. Рю создали специально для того, чтобы помочь сохранить и передать последующим поколениям некоторые виды знаний и связанные с ними техники. Но перед тем как говорить непосредственно о рю, давайте немного поговорим о воде.
Благодаря влиянию Синтоизма, японцев многое связывает с водой в духовном плане. Синтоизм подчеркивает важность чистоты как духовной, так и физической. «Ритуальное очищение», или мисоги, являлось одним из основных аспектов учения Синто. Частично из-за того, что в Синтоизме придают такое большое значение чистоте, а частично благодаря географическому положению Японии и окружающим ее водам, многие формы мисоги представляют собой медитацию под водопадом, в море или очищение в покрытых льдом реках. Причем довольно часто подобные ритуалы совершаются в самый разгар зимы — верный путь вывести любые нечистоты из своего тела и души.
Т.о., благодаря географическим, историческим и религиозным факторам, японское сознание буквально пропитано элементом воды, что также справедливо и для практики Пути.
«Рю» это слово, обозначающее течение воды. Также это слово используется для описания идеи передачи знаний, вдохновения и техник от основателя формы Пути его последователям. Это же слово иногда используется для обозначения стиля, традиции или системы искусств. Например, последователи классического направления БИ используют это слово, чтобы показать свою принадлежность, например, к стилю Тенсин Сёден Катори Рю или Хонтай Ёсин Рю. Люди, практикующие искусство составления букета, скажут, что они занимаются Охара Рю или Согецу Рю.
На заре становления японских искусств лучшие и наиболее эффективные техники отыскивались методом проб и ошибок. Чтобы повторно не изобретать велосипед, на определенном этапе развития техник мастера каллиграфии, БИ, икебаны и многих других искусств начали вести записи, своего рода хронологию того, что уже было сделано. Часто случалось, что несколько различных подходов приводили к получению одинаковых результатов, так появлялись новые традиции и направления.
Из-за географических и исторических причин контакты между жителями разных частей Японии были ограничены, что тоже внесло свою лепту в развитие и формирование различных форм одного и того же искусства.
Не менее важным фактором в развитии рю была японская традиция почитания предшественников. Если, например, человек, когда-то живший в поместье Айдзу изобрел или преподавал вариант определенного стиля БИ, то этот вариант очень сильно отличался от направления этого же стиля, но практикуемого на Кюсю. Чтобы как-то подчеркнуть уникальность своего стиля, лидер клана и/или основатель стиля обязательно давал своему детищу характерное имя, указывающее на уникальность данного вида искусства.
Основатели подобных рю частенько заявляли, что получили свои знания от святых существ, а если подобные заявления не делались, то такого человека считали особенно мудрым — личностью, способной самостоятельно додуматься и создать настолько эффективное искусство.
Если теперь сложить воедино такую завышенную оценку основателя и почитание старшего со стороны его учеников, то получится очень благодатная почва для развития преклонения перед основателем и, как следствие, превращения его искусства в традицию, передаваемую из поколения в поколение последователями.
Относительно развития рю, Д. Лоури пишет:
Частично благодаря тому, что массовый выпуск книг является относительно недавним делом в Японии, а частично потому, что передача знаний Пути считалась слишком интимным и сложным процессом, чтобы положиться в этом вопросе на книгу, знания Пути тщательно кодировались и передавались лично от мастера ученику. В конечном итоге этот метод передачи знаний привел к формированию отдельных школ, или рю, каждая из которых имела собственную, отличную от других программу. Хорошим примером является кадо - Путь работы с цветами. Для новичка две работы разных школ Охара и Икенобо могут быть совершенно одинаковыми. Для мастера же каждая обладает своей ярко выраженной индивидуальностью, характерными чертами школы в рамках которой она была создана.
Различные рю заявляли о наличии своих особенных, свойственных только им и потому бережно охраняемых «секретных» техник. Что касается искусства составления букета, то весь секрет мог состоять лишь в определенном способе обрезания стебля цветка, что позволяло ему простоять несколько дольше.
В различных рю Пути меча секреты часто подразумевали особую манеру движения в момент атаки противника или в заманивании его в ловушку, где бы он был максимально уязвим. Сегодня, независимо от вида искусства, будь то фехтование или составление букета, школы Пути, возглавляемые различными мастерами, имеют своих верных последователей, собственные учения и традиции.
Тот факт, что рю это живая традиция, означает, что, если последователи определенного учения умирают или практикуемый в данной школе навык и знания утеряны, то рю перестает существовать. Рю это не просто набор техник и знание того, как их использовать, это на самом деле «живая сущность», которая существует только в коллективном сознании, в группе последователей этого искусства. Так как эти традиции живые, то их, естественно, невозможно поддерживать и передавать исключительно через тексты или устные разъяснения, они должны перетекать как вода от одного последователя учения к другому, причем каждый из участников этого процесса должен прочувствовать и открыть для себя истинность конкретной традиции.
Когда я изучал рю японской акупунктуры, учитель часто применял какой-либо метод на мне, а потом просил другого ученика сделать то же самое. Моя задача заключалась в том, чтобы дать этому ученику знать, похоже ли было его воздействие на воздействие учителя, и если нет. Потом мы обычно менялись ролями. В другой раз учитель показывал мне определенный тип воздействия и просил меня попробовать то же самое на нем, снова сравнивая эффективность лечения, течение Ки и точное место воздействия. Именно таким способом сохраняется и передается живая традиция рю.
Ден означает «переход», это качество, которое невозможно объяснить словами, и тем не менее, оно составляет саму суть рю. Хотя подобные вещи и не поддаются словесному описанию, некоторые рю чайной церемонии, составления букета и многих других направлений имеют письменные наставления, передаваемые из поколения в поколения от учителей к последователям. Подобные наставления, или денся, очень часто могут расшифровать только люди, изучающие данную традицию, те, кто получил передачу знаний «от сердца к сердцу».
Кроме своего основного значения ден может переводиться как традиция или учение, т.е. в данном случае его значение полностью совпадает со значением рю. Например, учения, передаваемые только из уст в уста называются куден, а тайные эзотерические традиции и методы носят название хиден. Хотя куден и хиден иногда можно найти в книгах, их истинное значение можно понять только в процессе практики, в этом сходятся представители многих поколений учителей и их последователей.
Передача рю носит очень интимный характер, и на протяжении многих веков довольно часто мастера имели учидеси (живущих вместе с ними учеников), которые не только формально проходили обучение, получали те же знания, что и все остальные, но и заботились об учителе, выполняли обязанности по хозяйству и другие поручения сенсея. В некоторых школах эта традиция жива и в 21 в.
Практика служит самым, что ни на есть реальным целям: вовлечению в процесс и интимности передачи знаний. Хотя я никогда не жил ни с одним из моих учителей, довольно много времени я проводил с ними вне класса и додзе. В некоторых случаях я выполнял роль отомо для своего сенсея. Отомо это человек, в чьи обязанности входит все, начиная от помощи в проведении занятий в классе до переноски багажа учителя и приготовления чая, а кроме того, благодаря подобной близости, такой человек имеет возможность получить очень глубокие и часто сокровенные знания, например, я вынес для себя несколько очень важных уроков из таких, казалось бы, не имеющих никакого отношения к обучению ситуаций, как приготовление ванны для учителя или подъем учителя по утрам.
Однако такие формы обучения перестают удивлять, когда понимаешь, что искусство и Путь это не просто внешняя форма искусства; Путь - это образ жизни. Находясь рядом с учителем мы имеем возможность видеть Путь в действии, непосредственно понять, что то, что мы изучаем это подлинный Путь самой жизни. Однажды я обратил внимание на то, как практиковал мой учитель каллиграфии сенсей Кобара Рансеки. Он продолжал ежедневную практику даже спустя 50 лет после начала своих занятий. Каждое утро он вставал в 5 часов и после молитвы начинал заниматься. Когда ему было 70, сенсей Кобара заболел и некоторое время не мог проводить занятия сёдо в классе. Но я видел, что он все равно продолжал практиковать, и поэтому я оставался с ним на протяжении всей его болезни, видя, что он занимается своим искусством , даже несмотря на угрозу своей жизни. Однажды он сказал мне что у него, едва хватало сил поднять стакан воды, но «кисть не такая тяжелая, как стакан, поэтому я все же позанимаюсь». И он на самом деле занимался практически каждый день.
Некоторым может показаться, что эта история имеет мало общего непосредственно с рисованием, и это, в общем-то, правда, если смотреть с позиции обывателя, принимать во внимание только техническую сторону дела. Но в действительности здесь раскрываются Путь каллиграфии и душа, сама суть рю сенсея Кобара. Сенсей, его работа и его рю имеют один и тот же тихий и в то же время неудержимый дух, особое упорство.
Сейсин танрен
Изучение рю и получение знаний данной традиции предполагают принятие на себя определенных обязательств, т.к. само изучение это не только приобретение технических навыков. Само знание техники можно передать другому человеку, но обретение уровня реального владения этой техникой целиком зависит от конкретного человека, его мотивации и желания учиться, и здесь уже важно не то, насколько эффективен инструктаж учителя, сколько целеустремленность и самоотверженность ученика. Несмотря на иногда встречающиеся в Японии, как, впрочем, и на Западе попытки продать мастерство по сходной цене, никто не может просто отдать или продать вам искусство. Вы должны найти его сами.
Каждый раз когда вы достигаете нового уровня осознанности или понимания, вы тем самым учитесь, постигаете природу Пути. Т.е., несмотря на бытующее мнение, практика будо направлена не на то, чтобы научить вас и каждого отдельного ученика побеждать противника (пистолет в этом случае более эффективен), да и хороший чай можно заварить гораздо быстрее, чем это делают в тядо. В практике Пути техники и методы это лишь средство для достижения Сейсин танрен.
Сейсин значит «дух», а танрен — «ковка». В практике Пути дух выковывается так же, как и японский меч. Ниппон-то, меч самурая, известен во всем мире благодаря своей невероятной прочности и остроте. Меч начинает свой путь с куска железа, который впоследствии накаляют, выковывают, сворачивают и бьют, придавая ему нужную форму. Ниппон-то появляется на свет в результате многочисленного сворачивания, изгибания и ковки в раскаленной докрасна кузне. В конце он будет опущен в ледяную воду, выдержан там, закален, и готовый меч будет иметь столь прекрасную, сколь и наводящую ужас форму.
Меч самурая символизировал его дух: острый, гибкий, мощный и чистый. Принимая во внимание то доминирующее положение в японском обществе, которое занимали самураи, не удивительно, что дух самурая и сегодня, в 21 в., пронизывает все сферы японской культуры, искусств и Пути.
Ковка духа — эта идея является общей для всех форм До - от чайной церемонии до каллиграфии, и конечно же в БИ, которые изначально представляли собой не духовную практику, а ремесло сословия воинов Японии. Также как создание великолепного меча требует мощной работы кузнеца, так и человек, изучающий Путь, должен через практику До очистить, укрепить и сделать острым свой дух, это процесс, который может показаться очень суровым и необоснованно жестким, но когда становится виден результат, все вопросы и сомнения отпадают сами собой.
Знакомые часто спрашивают меня о различных практикуемых мной формах До. В зависимости от человека и иногда от моего настроения я могу рассказать о своих регулярных занятиях, копировании работ моего сенсея, иногда даже показываю свои работы. Они спрашивают, сколько раз мне пришлось рисовать, например, иероглиф, пока я не добился желаемого результата, и приходят в полнейшее изумление, когда я отвечаю, что мои попытки насчитывают не десятки, а сотни работ. Еще больше их удивляет, что иногда на занятии я практикую только один-единственный элемент иероглифа, делая сотни повторений без перерыва.
Некоторые интересуются, почему утром 1 января, после праздника, я иду в додзе. Я объясняю, что мне надо практиковать медитацию с моими учениками, что подразумевает часовое неподвижное сидение в сейдза в неотапливаемом помещении. Друзья, которые не понаслышке знают, что такое сейдза, бледнеют, при одной только мысли о часовой «пытке».
Кан гейко, специальный тренинг, применяемый в самое холодное время года. Сама форма кан гейко может существенно меняться в зависимости от практикуемого искусства и конкретного учителя, но в будо является неотъемлемой частью тренировочного процесса. В практикуемом нами виде БИ мы занимаемся следующим образом: отправляемся на пляж и тренируемся в течение 3 часов. Зимой на пляже достаточно холодно, но теплая одежда запрещена — только кимоно, и все занимаются босиком. После того как мы «разогрелись», идут сотни повторений бросков и падений на песок. «Холодно?» — спрашивают друзья. Да, но только если ты обращаешь на это внимание. «Песок попадает в глаза?» Конечно и не только! Но каким бы суровым ни казалось это испытание, оно все равно намного легче, чем подобная практика в снегу.
Зачем тратить так много времени, на практику одного-единственного элемента иероглифа? Почему бы не поспать после новогодней ночи? Зачем кататься по холодному песку или, еще лучше, по снегу, чтобы научиться самозащите? После моих рассказов неизбежно появляются подобные вопросы.
Начав свои занятия в очень юном возрасте, я привык относиться к подобным вещам с позиции Сейсин танрен. Поэтому объясняю друзьям, что я отрабатываю единственное движение кистью не для того, чтобы в совершенстве овладеть им. Подлинное мастерство владения кистью приходит только после того, как ты обрел мастерство над собой, т.о., совершенствуя свою каллиграфию, я тем самым совершенствую себя — если, конечно, я подхожу к практике с правильным внутренним отношением. И это справедливо для всех форм До.
Мастерство требует огромного числа повторений и упорнейшего труда, и дисциплина вырабатывается постепенно. При этом не забывайте, что сознание контролирует тело, а тело способно на куда большее, чем мы привыкли думать, особенно если присутствуют мотивация, и по-настоящему позитивная внутренняя установка. В До ценятся и культивируются позитивное отношение и упорство, именно на достижение подобных качеств и направлен тренинг в разгар зимы. Вот что значит Сейсин танрен.
Но не надо забывать о том, что всегда есть риск впасть в другую крайность. Бывало, что концепция Сейсин танрен использовалась для оправдания некоторых перегибов в японских искусствах и практике Пути, начиная от чересчур рьяных учеников, взимания непомерной платы за обучение и до эксплуатации новичков.
Опять, возвращаясь к аналогии с мечем, надо отметить, что в процессе его создания меч подвергается воздействию огромной температуры и мощнейшему физическому воздействию, но слишком большая температура или чрезмерное приложение силы приведет к появлению дефектов; при закалке лезвия, если мы поместим его в слишком холодную воду или продержим в ней больше, чем положено, дефектов тоже не избежать. Создание великолепного меча требует применения большой температуры и силы, но также чувствительности и осознанности, и точно так же Сейсин танрен наряду с практикой и изучением Пути требует баланса и умеренности. Дух ученика нужно выковать и закалить, а не сломать.
(продолжение...)