1
Что такое До (Путь)-25?
Традиция семпай-кохай
Для того, чтобы надлежаще воспринимать японскую культуру, мы должны знать о тате сякай, или о «классовости общества». Японское общество имеет в своей основе систему, которая у западного человека может ассоциироваться с взаимоотношениями родителей и детей. Эта система влияет на отношения между работодателем и работником, учителем и студентом — практически все уровни взаимоотношений в Японии. В идеале это не столько система жестких иерархичных взаимоотношений, сколько система взаимопомощи, долга, покровительства и уважения.
В соответствии с этой моделью, так же, как ребенок уважает родителей, такое же чувство японцы испытывают и по отношению к, например, учителю, религиозному гуру и в какой-то степени даже к работодателю. Основной пример подобных отношений «родитель-ребенок» — это традиция семпай-кохай или «старший-младший», которую мы встречаем в традиционном додзе и в японском обществе в целом. Семпай это человек, который учился, практиковался или работал в течение большего времени, чем его младший коллега. Например, человек, который пришел работать в компанию до вас, является вашим семпаем, и относиться к нему нужно соответствующим образом.
У западного человека могут возникнуть проблемы с принятием этой концепции. Это обусловлено тем, что отношения в западном обществе менее иерархичны. Но вместо того, чтобы противопоставлять одну модель отношений другой, более разумно просто принять тот факт, что модель взаимоотношений в японском и западном обществе различаются, и осознать, что иногда выгодно принять концепцию взаимоотношений, основанную на использовании категорий «старший и младший». Мы живем в мире относительностей, где жизнь состоит из противоположностей. Осознавая наше единство с вселенной, мы понимаем, что дуальности типа семпай-кохай на самом деле являются взаимодополняющими и в итоге формируют одно целое.
В жизни и в додзе семпай должен заботиться и уважать кохай, помогая ему развиваться. Кохай, в свою очередь, должен поддерживать своего семпая, помогать ему в его проблемах. Это взаимовыгодное сотрудничество сопровождается рейдзи: поклоны старшему, уборка и поддержание порядка в додзе и т.п. Способ выражения уважения по отношению к сотоварищам в жизни и в додзе зависит от их положения в иерархии. Самые старшие и ближайшие по отношению к сенсею ученики удостаиваются несколько иного отношения, чем все остальные, в этом смысле ситуация очень похожа на то, как все происходит во вселенной, — планеты, находящиеся ближе всех к Солнцу, получают максимальное количество света и энергии.
Возможно, будет легче понять уровень взаимоотношений между кохаем и семпаем, если принять во внимание, что кохай показывает уважение по отношению к семпаю не только потому, что тот находится выше в иерархии, но еще и потому, что семпай, как более опытный, обладает большим потенциалом.
Исследования в области поведения выявили интересную деталь: существует большая вероятность, что показательно возвышенное отношение в конечном итоге «подтянет» человека на желаемый уровень. Т.о., если мы всячески поощряем наших старших, показывая им наше уважение, то мы, тем самым, помогаем им дальше развиваться, стать настоящими лидерами, которыми мы могли бы искренне восхищаться. Наряду с этим, конечно же, сенсей и семпай должны с таким же уважением относиться и к своему кохаю, помогая ему вести себя подобающим образом и развиваться.
Есть еще один момент, который существенно сближает концепцию взаимоотношений семпай-кохай и родитель-ребенок. Родители, которые часто упрекают своих детей, говорят, что те ничего не смогут добиться в жизни, очень часто, сами того не подозревая, собственноручно ограничивают способности к развитию у своих детей, хотя надо сказать, что и безграничная любовь и потакание любым капризам своего отпрыска в некоторых случаях приводили к разного рода негативным последствиям — от отказа детей от своих родителей, до преступлений и алкогольной зависимости.
Однако, люди, которым довелось жить в Японии и видеть систему отношений кохай-семпай в действии, могут сказать, что виденное далеко не всегда соответствует образу здоровых отношений между родителями и детьми. В Японии не редкость случаи, когда старшие злоупотребляют своей властью, а плохое обращение с кохай и деси иногда имеет место даже в практике Пути. В любом случае любая система, неважно, отношения кохай-семпай, рейдзи в практике Пути или форма управления в государстве, хороша настолько, насколько хороши люди, функционирующие в ней. Хотя Путь вселенной один, личное До и его формы этикета — это всего лишь человеческое выражение этого Пути, а раз так, то они подвержены тем же слабостям и порокам, что и сами люди.
Сенсей
Слово «сенсей» состоит из двух частей, переводимых, как «ранее» (сен) и «родившийся» (сей). Это слово используется, чтобы показать свое уважение по отношению к тому, кто через большой опыт и практику достиг высокого уровня мастерства. Эта форма обращения используется вместо обычного суффикса — сан, выражающего почтение, например, Ямамото-сан, который с течением времени заменили на сенсей — Ямамото-сенсей. Семпая можно тоже считать своим учителем, в этом случае нужно обращаться к нему, используя слово «Сенсей».
Поскольку До - это Путь жизни, то и обращаться к сенсею подобным образом надлежит не только в додзе, но и за его пределами. Не делая этого, мы тем самым превращаем нашу практику во что-то отдельное, в отрыве от остальной жизни. Надлежащее использование обращения Сенсей является еще одним важным аспектом рейдзи.
При этом сенсей и семпай также должны руководствоваться рейдзи и брать на себя ответственность за помощь младшим ученикам. По этой причине измученный семпай иногда считает, что его положение старшинства – это скорее «каторга», чем привилегия. Правильное исполнение роли семпая подразумевает гораздо большее, чем просто выкрикивание команд, оно требует серьезного внимания к росту и развитию своих подопечных, что является довольно трудной задачей.
Некоторые ученики удивляются - зачем в До уважение нужно обязательно демонстрировать «на публику»: поклоны, обращения по званию и пр. Они считают, что чувства уважения к другому адепту вполне достаточно и нечего это выставлять напоказ. Однако ученик намного лучше прогрессирует в атмосфере демонстративного уважения и почитания старших и учителя. Рейдзи связывает саму атмосферу уважения и тех, кто находится в этой атмосфере, привнося, т.о., в практику элемент серьезности, от чего все только выигрывают. Это вдохновляет, помогает сенсею не жалеть сил в обучении своих учеников, заботиться об их благополучии, а учеников заставляет показывать искреннее уважение к учителю и практикуемому искусству.
Подобное - «родители-дети» - отношение доказало свою жизнеспособность и эффективность для передачи древних дисциплин из поколения в поколение. Кроме того, цель, преследуемая в практике Пути, это синхронизация деятельности сознания и тела: мысли и действия должны представлять собой единое целое. Поэтому вполне естественно, если после получения указаний от учителя ученик поклонится и скажет: «спасибо, сенсей». Физически показывая благодарность, которую он сейчас чувствует, и вслух выражая свои чувства, ученик добивается интеграции сознания и тела, гармонии мысли и действия.
С течением времени практика Пути, позволяющая объединять сознание и тело, распространяется и на жизнь вне додзе, что на самом деле и является главной целью, для достижения которой мы и практикуем Путь.
Самодисциплина, нюнансин
Рейдзи - это и своего рода дисциплина. На самом деле все формы До - это дисциплины, в процессе изучения которых мы совершенствуем себя духовно и физически. Но природа этой «дисциплины» может существенно отличаться от того, какой мы ее себе представляем.
Мы должны ясно представлять себе цель и необходимость нашего Пути. Это очень важный вопрос для деси, практикующего До. Если мы осознаем ценность того, чем занимаемся, и то, насколько это связано с нашей жизнью, самой ее сущностью, то дисциплина становится жизненно необходимой.
Если наш сенсей искренний, опытный и полный добросердечия человек, то с чего нам с недоверием относиться к нашей практике? Связано ли это с нашим сомнениями и непониманием цели или ценности практики? Я думаю, что часто именно в этом и кроется причина проблем многих учеников. У нас иллюзии, нам кажется, что цель нам понятна, но на самом деле, осознание истинной цели приходит не сразу, а по мере нашего движения по Пути.
Истинное осознание цели и ценности Пути устраняет необходимость внешнего навязывания дисциплины. Вся дисциплина в этом случае превращается в самодисциплину, причем без самопринуждения.
Способ, которым мы взаимодействуем с Путем - это выбор того, принимать ли нам участие в происходящем или нет. Делая сознательный выбор, мы фокусируем Ки, направляем ее на выполнение поставленных задач. Делать что либо меньшее не имеет никакого смысла. Т.о., одним из важных аспектов Пути является возможность узнать подлинное значение искренности и подлинности во всех сферах жизни. Быть искренним (жить в соответствии) значит жить полно.
Наши семпаи имеют больше опыта и лучше понимают пользу, получаемую при следовании Пути, а так как они заботятся о нас, они стараются и нас научить видеть и ценить эту пользу. В свою очередь мы, как кохай, изо всех сил стараемся как можно более искренне следовать Пути. Тогда, однажды, мы тоже сможем отплатить нашему сенсею за его доброту, самостоятельно обучая других и внося, таким образом, свой вклад в развитие Пути, формируя круг гармонии.
Избрав Путь, мы принимаем на себя некоторые обязательства, но эти обязательства касаются не только нас самих, но и наших сенсеев и семпаев. Эти обязательства являются той жертвой, которую нам надо принести для достижения чего-то в будущем, причем это что-то довольно абстрактно. Но Путь существует здесь и сейчас. Польза от него заключается в том, что мы делаем прямо сейчас. Мы делаем это не ради будущего - ценность самого действия находится в данном моменте, в самом тренинге. Без подобного осознания практика превращается в «самоистязание», которое мы делаем ради достижения будущей цели. Но будущее может никогда не наступить. Ценность Пути находится в данном моменте. До, как Путь жизни, очень ценная вещь сама по себе, его стоит практиковать ради нее самой.
Для того, чтобы эффективно тренироваться, мы должны быть готовы к переменам и желать их. Однако, фиксированный образ или сильное эго могут существенно затруднить продвижение, ослабить желание изменяться и расти. Путь представляет собой постоянную трансформацию, а рейдзи помогает нам превзойти эго и достичь спокойствия, умеренности, непредвзятости, которые способствуют настоящему росту и развитию. Это состояние нюнансин, или «восприимчивый ум», являющееся неотъемлемой частью любой формы До. Духовный рост происходит намного быстрее, когда мы выходим за границы собственного эго, возвышаемся над ним и открываем свое сознание новым перспективам и возможностям. Это и есть нюнасин.
Нюнасин требует гармонии с сенсеем, тренингом и додзе. Это значит, что необходимо «слиться с учителем в одно целое», и в этот момент учитель становится вдохновленным, у него «развязываются руки», и он может пойти дальше, чем просто поверхностное обучение. Подобные гармония и целостность происходят от глубокого чувствования других, особенно своего сенсея. Для этого сначала требуется освободить себя от того, что знаешь. Приготовить место для нового, иначе просто невозможно заполнить себя новым знанием, впитать его. Это «очищение себя» связано с рейдзи, это постоянный процесс длиною в жизнь. Через дисциплину, которая происходит от свободного выбора следовать Пути или нет, от гибкого и открытого ума, находящегося в состоянии нюнасин, мы открываем для себя истинное значение и ценность Пути, как духовной практики.
(продолжение...)
