С позиции классических трактатов по медицине. В китайской культуре самые ранние тезисы о плоти и духе (о физиологической психологии) были поданы в “Трактате Жёлтого императора о внутреннем”, во второй его части, названной “Ось духа”, в её восьмой главе – “Исконный дух”. В ней был дан лаконичный обзор основных понятий, таких как: "Дэ [德] – Нравственные качества (сила добродетели)", "Ци [气] – Жизненная энергия", "Шен [生] – Рождение", "Цзин [精] – Зачаток (квинтэссенция) жизненной материи", "Шень [神] – Дух", "Хунь [魂] – Душа (духовная)", "По [魄] – Душа (телесная)", "Синь [心] – Сердце (ум)", "И [意] – Внимание", "Чжи [志] – Воля", "Сы [思] – Мышление", "Чжи [智] – Разум (мудрость)", "Люй [虑] – Забота (тревога) о будущем". Среди них звено "Внимание" находится между “Сердцем (умом)” и “Волей”. И общий смысл этого отрывка цепочки: “Сердце – это сознание, отвечающее за ощущения и познание вещей; Внимание – это сила, которая вливает его в объект, оно способно хранить в себе то, что познано Сердцем и управлять намерением; Воля – это устойчивое намерение и сила его устойчивости, то, что мы сегодня называем сильным стремлением и силой воли. (Совсем лаконично: "Сердце занято вещами, в нём же рождается Намерение, Намерение проводится в жизнь за счет Воли").
С точки зрения перевода. В практике переводов я осознал, что значение таких китайских слов, как, например: "Внимание" [意], "Эстетическое наполнение смысла" [意境], "Уровни, грани, высоты" [境界] – носит особую специфику китайской культуры, и в западных языках им нет адекватно соответствующих понятий и лексики. И перевод таких слов либо не выражает подлинный смысл полностью, либо их приходится тщательно растолковывать. Следует обратить особое внимание ещё на то, что в самой китайской языковой системе, глубинное содержание иероглифа "Внимание" [意] в подавляющих случаях воспринимается чисто интуитивно, но с трудом поддается точному определению. Начиная с 1988 года, я, чисто ради того, чтобы разобраться со своими сомнениями, принялся исследовать понятия "Внимание" [意] и "Переплавка внимания" [炼意]. У меня возникла идея, что такие важные концепции при углубленном и длительном исследовании должны задействовать прошлые и современные знания китайской и мировой культур, а также междисциплинарные науки. Тема была поднята наивно и очень незрело. Я приступил к ней как бы от имени своего учителя (Ши Мина), написав в результате брошюру, названную "Переплавка Внимания в ушу" [”论武术炼意”] (в Китае до сих пор не издана, в 1994 была издана в США на английском языке, затем с английского переведена на немецкий, французский и русский). Вплоть до сегодняшнего дня, вдвойне полагаю, что изучение темы "Внимание" чрезвычайно важно, но, к сожалению, никак не может быть осуществлено силами одного человека.
Термин "Переплавка Внимания" в практике китайских боевых искусств общепринят, но в практике тайцзи-цюаня различным уровням "Переплавки Внимания" и использования Внимания придается чрезвычайно важное значение. Тайцзи-цюань внешне выглядит как телодвижения, служащие боевой технике. Однако до начала телесного движения, ему предшествуют такие факторы, как намерение, замысел и мотив. В него также необходимо влить долю Внимания и выделить для него долю энергии. Все это является прелюдией движения.
Для того чтобы не спутать со зрительным и слуховым вниманием, то Внимание, которое инициирует мускульные движения, наши предки назвали "Двигательным Вниманием (намерением – замыслом – вниманием – мотивом – волей)". Во всей этой цепочке само движение начинается с "Двигательного Мотива", непосредственно включающего Волю и само мышечное движение. Механизм момента мгновенного перехода из покоя в движение происходит под управлением "Двигательного Внимания" и называется "Двигательным Мотивом". Слова из трактата Ван Цзунюэ о том, что тайцзи – это "механизм между движением и покоем, и оно является матерью Инь и Ян", указывают именно на это. Двигательное Внимание подвержено управлению мысли-внимания (включающих в себя всю цепочку Двигательного Внимания), возникает до момента вступления в роль того, что современная физиология называет условным рефлексом; и именно поэтому становится возможным осознанное овладение мимолетным мгновением запускания механизма перехода из состояния покоя в движение и его реализация.
Этот мотивированный миг перехода, выяснение его раскрытия, развития и его использование, являются важной составляющей в разгадке тайн тайцзи-цюаня. Уровень тщательности и доскональности проникновения в эту тему, для людей непосвященных не поддается воображению. Тем не менее, крайне досадно, что современная биомеханика в основном не исследует процесс зарождения движения в этот самый миг и психофизическую прелюдию включения мышц и поэтому не может найти к ним сознательно-практического подхода.
В привычном движении, после его начала условный мышечный рефлекс приобретает неподконтрольное сознанию пассивное поведение. Тут задается нервная цепная связь, которая обусловлена внутренними и внешними раздражителями и реакциями тела на них. Такая цепная связь, однажды сформировавшись, уже не зависит от воли человека – при наличии определенных условий движение происходит неизбежно (необузданно) по заданному плану. Система условных рефлексов приобретается путем опыта и обучения (она не является врожденной). Она включает в себя базовые упражнения, направленные на нарастание "силы, скорости, выносливости, подвижности, пластичности", и т.д. Но с позиций тайцзи-цюаня всё это относится к силе "прирожденной (Посленебесной), слепой, тупой, грубой, оцепенелой".
В этой системе сразу после мгновения двигательного мотива энергия заполняет мышцы, мышцы, напрягаясь, формируют затор (внутреннее сопротивление). В сочетании с костно-мышечной опорной конструкцией, образуется очень ограниченная механическая рычаговая система. При этом для того чтобы сменить движение, требуется закончить предыдущее, расслабиться, вслед за чем начинать новое – таков закон (условно-рефлекторной системы), который обойти нельзя. В условно-рефлекторной системе энергия задерживается в мышцах, создавая лишние напряжения, поток энергии и её проводимость страдают внутренним сопротивлением, и в этом её ограниченность. При такой ограниченности происходит взаимная строповка между мышцами, между суставами, между мышцами и суставами, передача силы происходит неэффективно и отсутствует чуткая подвижность. А это как раз всё то, чего требует избежать тайцзи-цюань – "Не использующий внимание, а использующий силу, легче всего включает слепое движение и не заслуживает почитания".
Тайцзи-цюань требует расслабления во всем теле; не допускает ни капли оцепенелости в волокнах мышц; не допускает взаимной скованности между сухожилиями, костями и мышцами. Требуется, чтобы под управлением Внимания [意] мышечная энергия высвобождалась из мышц и свободно текла в определенном направлении. Требуется даже, чтобы она в максимальной мере не поступала в мышцы, а тем более – не включала приоритет системы условных рефлексов. Это и есть мышечное и сухожильное расслабление (расслабление сердца и духа относится к другой теме). Цель расслабления заключается в том, чтобы энергию, питающую условный рефлекс, высвободить из условно-рефлекторных путей и подчинить управлению Внимания. Это даёт телу приобрести "чуткую лёгкость и подвижность в смене движения и свободу вращения потокам энергии".
На начальном этапе тренировки Внимания, релаксированная мышечная энергия начинает подчиняться Вниманию (намерению) и управляться им. Дело в том, что Мысль-внимание и Внимание сами по себе уже обладают энергией и силой напряжения, пусть ничтожно малой, но достаточной для притяжения и поглощения части релаксированной мышечной энергии (чем увеличивается их собственная сила). В сочетании со сквозной силой (силой, беспрепятственно сквозящей через все суставы) Внимание приобретает свойства лёгкости, помехоустойчивости, последовательности и непрерывности. В таком качестве Внимание способно преодолеть ограниченность условно-рефлекторной опорной структуры и её динамики.
Высвобожденная из расслабленных мышц энергия изначально не имеет определенного направления. Стоит лишь расслабить Ци сердца, как она естественно сливается воедино и разливается по всему телу. Так и в трактате: "Ци разливается по всему телу". Внимание же (намерение), наоборот, имеет направление, оно способно проходить сквозь тело и рассеянную Ци, а также может задать некой части Ци определенное направление. В этом процессе Намерение (Внимание) получает часть энергии, а энергия приобретает часть рассеянного сознания. В таком случае эта релаксированная энергия, руководствуясь заданным Намерением направлением, сливается в Цзинь-Ци (силу-цзинь). Пройдя такие преобразования, Намерение получает возможность задействовать релаксированную энергию. Расслабление является условием задействования энергией, а добавив к этому направляющее Намерение, можно реализовать цель "Дошло Внимание, дошло Ци". Патриарх Ян Чэнфу, рассуждая о Ци, имел ввиду энергию.
Энергия сознания и энергия мышц - это как Инь и Ян. В состоянии их "соития" энергия Намерения изначально крайне ограничена, однако, пройдя через взаимодействие с выпущенной из мышц релаксированной энергией, превращается в новую "квинтэссенцию энергии", поддающуюся управлению Намерения и приобретшую способность сквозить. Вместе с тем, поскольку с новым качеством Намерения зарождается новое взаимодействие, первичная энергия мышц получает некую информацию от Намерения и поэтому становится регулируемой и высокоэффективной. Таким образом, прошедшие преобразование Внимание и Сила-цзинь приобретают совершенно новый вид взаимодействия. Совокупность такого взаимодействия даёт возможность практиканту свободно задействовать и управлять мышечной энергией, используя лёгкое, помехоустойчивое, последовательное и непрерывное Внимание. Когда в тайцзи-цюане говорят, "Используй Внимание, не используя силы", то под словом Внимание подразумевается именно такая совокупность. (Важно понимать, что понятие Внимание на разных этапах переплавки содержит разные качества и свойства). Лишь пройдя через тренировку по взаимодействию Внимания и тела, добившись спонтанного раскрытия-сонастроя (слияния) Внимания-Ци, произвольного переключения между энергетическими точками, линиями, поверхностями, объёмами и шарами, и лишь реализовав передачу тела всецело под управление сплава Духа-Внимания-Ци, можно будет достигнуть высот искусства тайцзи-цюаня.
Изречение "Внимание-Ци -- ведущие, кости и плоть -- ведомые", на слух звучит очень просто, но углубиться в это положение и овладеть им чрезвычайно непросто. Учитель Ши Мин в свое время придавал огромное значение "Переплавке Внимания", тогда я этого недопонимал и до сих пор нахожусь в процессе усваивания. Перечитывая книгу Ван Юнцюаня и удостоившись многолетних наставлений от почтенного Ван Чжунмина, я полностью окунулся в процесс разгадывания "Переплавки Внимания", в котором пьянею от вдохновения. Здесь существует этап "использования Внимания для переплавки Внимания", в котором происходит взаимодействие и совокупление двух видов "Внимания", порождающее третий вид "Внимания". Последнее затем взаимодействует с Цзинь-Ци (с энергией силы Цзинь), что поднимает Внимание на новый уровень. Затем проходит этап "между наличием и отсутствием Внимания", приводящий к высокому уровню, который описывается как "Истинное Внимание -- это Внимание без Внимания". На конечном этапе мы достигаем состояния "смерти Сердца (ума) и свободы жизни Духа (отсутствие любого вида Намерения, когда решением всех проблем занимается спонтанный Дух)", вступаем в состояние полного растворения (уровень высшей апперцепции), стоящее почти за гранью постижимого и содержащее бесконечные чудеса. Весь пожизненный труд первопредка нашей ветви Ван Юнцюаня подытожен им лаконично как "расслабление-рассеивание-проходимость-пустотность и слышать-запрашивать-захватывать-атаковать", и этого хватит всем для исследования на многие поколения!
http://t.tjqdao.ru/С...у'#.WgCsQaAlKd2