Я не во всем (даже во многом) не согласен с автором. Но в целом это первый из авторов который на мой взгляд относительно адекватно и простым языком описывает эту троицу
ТАЙЦЗИ, БАГУА, СИН-И.
Говорим о коренных отличиях
А.М. Усолов. Цигун. Тайцзи. Го.
Сейчас, конечно, много литературы по внутренним школам, но все эти абстрактные знания в основном смущают умы, и отдаляют от поиска реальной, серьезной школы. О том, для кого на самом деле писались трактаты, мы говорили в статье "Книги по тайцзи. Для кого они пишутся?", которую я рекомендую прочесть всем, кто с ней ещё не ознакомился.
Все три основных школы внутреннего направления ушу - Тайцзицюань, Багуачжан и Син-И-цюань, базируются на общей философии и, соответственно,, на общих Принципах, главный из которых звучит как "Юн И, бу юн Ли", что означает "используй Мысль, не используй внешнюю (грубую) силу". И этот Принцип крайне сложно не только взрастить до возможности реального применения, но даже породить его зачаток, так как этому препятствует вся сила Послененебесных паттернов сознания.
Багуачжан и Тайцзицюань наиболее близки из этой тройки. Однако, к сожалению, реального внутреннего багуа, можно сказать, не существует на сегодняшний день, если не снижать планку задекларированных Принципов и требований. Даже занимаясь #тайцзицюань сложно достичь более-менее реального уровня, а его чистое применение, в основном, ограничивается эффективным упреждением и выведением из равновесия. Сохранить правильное, базовое состояние Тайцзи - Чжундин (Срединное Равновесие) в шагах крайне сложно, а #багуачжан это в первую очередь именно шаги - в них вся сила этого стиля.
Син-И-цюань позволяет быстрее всего достичь реального ушуистского применения, во многом благодаря более узкому сектору задач и менее разветвлённой технике. Опора на философию, которая вообще для всех проявлений гунфу Китая практически единая, в данном случае больше формальная. Теорию #инь-ян, Тайцзи и триграмм Багуа исторически поднимают на знамя и большинство внешних стилей ушу, это вполне нормально и совершенно в традиции Китая.
Решающую роль в обучении всегда имеет именно Методика и, конечно же, уровень Наставника, а не абстрактные символы, многие из которых остаются умозрительными даже для успешных мастеров.
Давайте разберемся, что вообще предполагается обрести, занимаясь каким-либо внутренним стилем ушу, кроме так называемых Мета-навыков типа развития внимания, осознанности в повседневной жизни, здоровья и т.п. В первую очередь это внутренние Силы, так называемые Цзиры (сегодня чаще можно встретить написание "Цзин", но это звучание находится дальше от оригинального). Итак, это три основных Силы:
«Мин» - внешняя сила
«Ань» - внутренняя сила
«Хуа» - Тайцзи сила
Теперь подробнее о каждой из этих сил, об их роли и месте в трёх основных школах:
Мин-цзир, характерный для всех внешних стилей, развивается и используется только в одной из внутренних школ - в #син-и-цюань, сочетаясь с частичным (опять же, благодаря специфической методике, определяемой задачами) использованием мысли, в первую очередь отражающейся во взгляде. Опять же, одно дело услышать о необходимости "координировать движение и взгляд", а другое действительно реализовать этот принцип. Поэтому наставники иногда говорят о чисто внешней силе Мин, и Мин-цзир с оттенком внутренней работы, которая постепенно, со временем может трансформироваться в Ань-цзир.
Чисто механическая координация всегда приводит лишь к закрепощению, поэтому на самом деле здесь должна иметься в виду связь, образуемая Целостным присутствием Ци, которое, кстати, легко разрушается излишним волевым усилием. Термин "управление" на самом деле очень условно подходит к Ци. Скорее это некоторое сотрудничество, наблюдение, сплав Мысли и Ци, где трудно отличить одно от другого. Поэтому лобовой перевод слова #цигун (Ци-гун) как сумму Энергия+Управление не слишком точен.
Багуачжан в основном оперирует силой Ань-цзир - это внутренняя сила с небольшой примесью внешней Мин-цзир, которая должна иметь тенденцию к исчезновению.
Ань-цзир с трудом можно развивать в молодости. Энергия Цзин, находясь в полноте, считается грязной, замутненной - она стимулирует все Посленебесные проявления - физический, мышечный рост, половое влечение, активность эмоций и т.п. В связи с этим, более-менее чистое восприятие методики багуачжан отодвигается на более зрелый возраст.
Багуа как стиль эффективен использованием именно Аньцзир. В багуачжан не особо развивается Мин-цзир. Собственно, и сами формы не располагают к этому. Исключение, наверное, может составить специальный раздел - Прямые Дорожки Чжитан, которые очень схожи по стилистике с Син-И-цюань. Во всяком случае Мин-цзир не должен применяться, ибо тогда багуачжан перестаёт быть эффективным. Использование внешней силы обязательно вызовет проблемы с устойчивостью в перемещениях и сложных вращениях, которыми насыщены базовые комплексы - неудобства обнаружатся уже на стадии тренировок. Координацию Верха и Низа и Опущенность центра тяжести в шагах выполнить очень сложно, потому истинное внутреннее Багуа исключительная редкость. Как известно, главным условием устойчивости является так называемая Опущенность Ци, достигаемая глубинным расслаблением, что противоречит развитию мышечной силы.
Ань-цзир характерен использованием мощного сухожильного растяжения, опирающегося на чёткую Структуру. При выполнении выброса силы само движение должно сводиться к минимуму, стремясь исчезнуть. Применение Ань-цзир невозможно без Даньтяня, без него она просто не существует. Уменьшение видимой амплитуды движения требует переноса источника энергии внутрь. Развитию нижнего Даньтяня в багуачжан способствует не только постоянна концентрация внимания на этой области при выполнения любых движений рук, но и само движение по кругу. Шаг рассматривается как вид расширения, также опирающегося на Даньтянь.
Тайцзи-сила, или Хуа-цзир это «изменяющаяся» сила. Имеется в виду постоянная трансформация Инь и Ян - эти две Противоположности не должны проявляться самостоятельно. Требуется Изменение своего обычного сознания, привыкшего оперировать крайностями, парадигмами "Наличия-Отсутствия", "Да-Нет". Противника как бы не существует в сознании практикующего - остаётся только некое поле Внимания, облако, в котором растворяются оба соперника. Это облако как бы содержит в себе противника как янтарь муху, и все манипуляции осуществляются тонким взаимодействием мысли именно с этим конгломератом. То есть мы не должны "воздействовать на рыбку в аквариуме непосредственно". На "рыбку" следует воздействовать посредством всего объёма воды, как если бы они были едины и плотны - поворачивая весь аквариум, мы поворачиваем и воду и рыбу.
Кроме того, важно помнить, что Аньцзир и Хуацзир вместе не существуют. Сила Хуа-цзир в багуачжан не нарабатывается, нет методики, она присуща только тайцзицюань. Хуа-цзир вообще не привязан к форме, поэтому на этапе взращивания этого Цзир вообще не может быть речи о каких-либо формах, стилях и соответствующих движениях. Можно только Понять и тогда Взращивать это Состояние Сознания, а натренировать нельзя. Поэтому то и говорится, что в "Настоящем Тайцзи нет форм", есть только чистое Понимание, одновременное Восприятие Относительного и Абсолютного.
Все изменения в Тайцзицюань должны производятся внутри, фактически не имея внешних признаков. Изменяется само отношение к миру - разделение на Внутренне и Внешнее должно исчезнуть. Мало того, все эти образные описания также должны быть отброшены практиком во время применения, так как любые образы есть проявление Иньской энергии Ци, которая и поддерживает весь Посленебесный порядок вещей. Здесь кроется наиболее глобальное препятствие для логического восприятия, особенно для развитого западного склада мышления, ибо вся китайская философия, так называемая #даосская ;алхимия, различные описания Принципов и даже названия форм, пронизаны образами, к тому же зачастую весьма поэтичными.
Итак, все три школы внутренних стилей ушу при всех общих, объединяющих чертах, имеют конкретные различия, опирающиеся именно на реальную методику, предполагающую взращивание конкретных Сил. Именно эти Силы и определяют в итоге саму стилистику направления, а также способы боевого применения.
Знаний, полученных из доступного сегодня множества книг и публикаций по теории внутренних школ и даосской алхимии, вполне хватит, чтобы бесконечно рассуждать о различных "вертикальных и горизонтальных энерго-структурах", свойственных Синъицюань и Багуачжан, "треножниках", "плавильнях" и "колодцах", собирая публику, воспитанную в тренде Ньюэйдж. Ваш покорный слуга также был вынужден не обойти тему алхимии, выпустив цикл статей "Даньтянь. Что мы об этом знаем"*.
Проблема в том, что все эти знания в конце концов нужны лишь для продвижения в реальной практике, а потому должны быть правильно поняты. Соответственно, они должны быть поданы своевременно, точно и безопасно, что исключительно предполагает наличие квалифицированного Наставника, по каким-то причинам желающего разделить свою карму с учеником. Это открывает большую тему по вопросам методик #син-гун и #мин-гун, без чёткого понимания которых невозможно правильно относится к внутренним стилям, в первую очередь к тайцзицюань. Для начала предлагаю ознакомится с публикацией под названием "Син-гун и Мин-гун - как впустить даосскую алхимию в свою жизнь".
Специалистов, действительно разбирающихся во всех этих вопросах, даже в Китае единицы, ибо чтобы совмещать столь различные методики, как Синъицюань, Багуачжан и Тайцзицюань, требуется фантастическое количество энергии. И, конечно, я к ним не отношусь. Но имею счастье у них учиться.
